Показать сообщение отдельно
  #2  
Старый 06.02.2011, 10:07
Аватар для Awo Ifadahunsi Eniorisan
Awo Ifadahunsi Eniorisan
Посетитель
 
Регистрация: 29.07.2008
Адрес: Одесса
Сообщений: 188
Сказал(а) спасибо: 26
Поблагодарили 189 раз(а) в 81 сообщениях
По умолчанию Iyaami Osoronga -Мать ведьм



Nwon ba nkorin bayi pe
Iya kere e mo ohun mi o
Iyami Osonronga, gbogbo ohun ti mba nwi
Ogbo lo ni e mda gbo dandan
Iyami Osoronga, e mo ohun mi o
Iyami Osoronga, igba l o ni ki e mda gba
Iyami Osoronga, e mo ohun mi o
Iyami Osoronga, oro ti okete ba le so
Ni le gbo dandan
Iyami Osoronga, e mo ohun mi o
Iyami Osonronga, gbogbo ohun ti mba ti nwi, ni ko mda se
Iyami Osoronga e mo ohun mi o
ase

Изящная мать ты познаешь мой голос
Iyami Osoronga (Моя мать колдунья) каждое слово, которое я произнесу
ogbo (лист) сказал, что ты все поймешь
Iyami Osoronga ты познаешь мой голос
Iyami Osoronga тыква говорит, что ты все выполнишь
Iyami Osoronga ты познаешь мой голос
Iyami Osoronga, слово, которое okete (крыса) говорит земле,
Земля все слышит
Iyami Osoronga ты познаешь мой голос
Iyami Osoronga все, что я говорю, ты сделаешь
Iyami Osoronga ты познаешь мой голос.
Ase O!

Большинство людей описывают Iyami как отрицательную силу, существующую во вселенной, часто связанную с "колдовством", а так же с использованием женской силы для нанесения вреда другим людям. Однако эта вера плохо соотносится, а иногда и входит в противоречие со священными писаниями и ритуальными практиками Ifa. Что касается жертв для Iyami - они делаются только после консультации с оракулом Ifa. Кроме того, использование символического представления птиц (Eleiye) на коронах Oba также подразумевает получение благословения от Iyami, являющееся существенным элементом в освящении монархии. Oba William Adetona Ayeni, как божественный правитель северо-восточного королевства йоруба Ila-Orangun обращая внимание на свою корону, на которой изображена большая стая птиц, говорит: “Я не смог бы править без матерей” (Дж. Пембертон в Drewal и др., 1989)

Космология йоруба содержит ряд дуальностей и полярностей, которые стремятся к балансу в единстве. Так же как в ней существует полярность между мужской и женской энергиями, так и в рамках женского естества содержится дуализм, который способен созидать и разрушать. Многие сосредотачиваются на разрушительной власти матерей, создавая впечатление, что их естество разрушительно по своей сути. Однако, оно также необходимо для любых творческих изысканий, поэтому является центральной фигурой, которая воплощает двойственное естество матерей. Возможно самым сильным Ориша является Ошун (глава культа Iyami). В культуре Ifa содержится знание о том, что именно она была источником всех благ. Ошун никогда не соперничала за свой статус ни с одним Ориша. Ее поведение можно охарактеризовать высказыванием йоруба:

Asu´ re´tete ko` r’o´ye` je, arı`ngbe.`re. ni ı´ mo´ye`e´ de´le´

Она та, кто медленно идет, (то есть, действует разумно и изящно), приходя к успеху пока кто - то бежит (ссылка на скорые и опрометчивые действия), упуская шанс наслаждения.

По сравнению с другим Ориша, Ошун представляет собой более высокие религиозно эстетические понятия, относящиеся к быстрому решению человеческих проблем независимо от их происхождения, естества или сложности. Она и те, кого мы называем “наши матери”, должны быть почитаемы во всех крупных событиях, фестивалях и празднованиях новых сезонов и нового года. Фактически все поздравления в этих случаях заканчивают молитвой “Odun yabo”, которая является пожеланием на весь год “женственности, производительности, гармонии, успешного года, сезона”. Эта словесная молитва не только декламирует духовные атрибуты и ase женственность, которые воплощены в Ошун, но также является практическим принятием власти “наших матерей”, которая заключается в помощи сообществу справиться со всеми проблемами нового сезона, года или тысячелетия.

В традиции йоруба женщины, как считают, являются столь же необходимым элементом, как и мужчины. Как и Ошун, которая была вместе с шестнадцатью мужскими Ориша или odu во время создания. Однако у мужчин есть двойственное отношение к женщинам. Женщина в любом возрасте имеет потенциал стать aje - той, кто обладает Eleiye “власть птицы.” Символика птицы встречается повсеместно в ритуалах и искусстве йоруба. Корона Oba украшена птицами, такими же, как у почитателей Osanyin, а так же бабалаво. Изображение птиц вырезается на тыкве, а так же на других магических предметах, таких как горшок Odu или igbodu.

Матери, также известные как Eleiye “хозяйки птиц,” как говорят, посылают птиц или сами превращаются в птиц ночью. Это - оговорка о способности Iyami к астральному путешествию. Именно во время астрального путешествия они приходят в тишине, чтобы “съесть твои внутренности.” Страх перед этой экстраординарной властью заставил мужчин почитать женщин, что они и делают по сей день, как “наших матерей” (awon ıya wa). Следовательно, во многих социальных, религиозных и политических сборах, мужчины пытаются умиротворять “наших матерей” и молятся им, чтобы те использовали свою силу на благо общества. Даже при том, что большая часть политической власти в Yorubaland сегодня, как кажется, находится во власти мужчин, устные традиции и изобразительное искусство йоруба говорят о том, что так было не всегда. Власть женщин больше всего представлена в Ошун, являющейся главой культа Iyami, показывая многообразные измерения женской власти, чье присутствие отражается в культуре и социальной среде йоруба. (Abiodun 2001).

В былые времена, у Iyami было полномочие даровать королевский сан. Именно Iyami, одевали корону новому королю. Вся сила королевской власти содержится в этой короне. Она содержит ase. Избранные старейшины, состоящие из мужчин и женщин, принимали решение о том, кому быть королем. В деревне йоруба Iyalode - звание даруемое женщине, которая является главой женского сообщества. Она - та, кто выпускает птиц, власть aje. Она - глава рынка и жрица Oya. Она представляет женщин в суде и улаживает споры. Она управляет менструацией всех женщин и так же управляет всеми женщинами через свои мистические Силы/ (Verger 1965).

Пришествие мусульман и европейцев разрушило женскую структуру общества: теперь вручение королевской власти больше не было в компетенции женщин, и их статус в обществе пошатнулся. Теперь сын Короля не мог принят власть отца, и корона была передана племяннику. В это время отношение к женщинам начинает кардинально изменяться, и силу Iyami начинают воспринимать как колдовство, несущее вред другим людям, последователей которой необходимо преследовать и карать. Так продолжалось до тех пор, пока Европейцы и Мусульмане не покинули континент. В Odu мы можем найти множество молитв, восхваляющих матерей (я верю в то, что это один из способов определения Оду). Существует множество источников, которые показывают, что идея "колдовства" получила свое развитие после прибытия христианских миссионеров и колониальных чиновников, которые, преследуя местную религию, создавали новые формы языческой религии, наполненной охотниками на ведьм, церквями и т.д. (Debrunner 1959).

Из Odu (собрание устных сочинений в Ifa) мы узнаем, что женщины получили власть прямо из рук Olodumare. Odudua (Iyami, Iyanla, Iya Agba, Odu Logboje) является женским божеством, которое вошло в царство физического мира вместе с Obatala (Оrisаnla, Obarisa) и Ogun. Олорун (Бог) послал их для освоения земли. Obatala обладал властью создания, а Ogun силой войны и технологий. У Odudua же ничего не было, она вернулась в Olorun и спросила у Олоруна, какой силой будет обладать она. Олорун (Olodumare) сказал ей: “Ты будешь Iya Won, будешь навечно их матерью; ты будешь поддерживать мир. Ты - мать всех мужчин. Мужчина ничего не может сделать без женщины.” Он дает ей власть Eleiye - птиц. Он дает ей тыкву Eleiye - сосуд для хранения птиц (это горшок Odu). Olodumare спрашивает ее, как она будет использовать свою власть; она говорит, что убьет любого, кто ослушается ее. Просящим же она дарует изобилие, но у тех, кто ослушается ее, она отберет все. Он предупредил ее о том, что она должна разумно использовать эту власть. Она же сказала в ответ, что пока люди будут вести себя достойно, она всячески будет поддерживать их, если же они предадут ее, то она умертвит их.

Odudua стала очень высокомерной и начала неправильно использовать собственные силы. Как следствие, ее власть была передана мужчинам, или фактически эта сила оказалась в руках мужчин, но сам источник власти остался у женщин. В итоге она вышла замуж за Obatala, и он должен был пообещать ей, что ни одна из его жен никогда не посмотрит на нее. Таким образом, женщины потеряли возможность видеть горшок Odu. Горшок Odu - самый мощный объект в религии йоруба. Женщины могут получить Ifa и стать предсказателями или принадлежать культу Ifa наравне с мужчинами, но они не могут видеть горшок Odu, давая мужчинам власть над ним. Но все таки это женская сила, которая качественно "лучше" чем мужская.

Историю Odu можно найти в Irete Ogbe:

Ты топчешь щетку. Я топчу щетку.
Мы топчем щетку вместе.
Ifa консультировал Odu (Odudua) через Аво.
Они сказали, Odu идет с небес на землю.
Когда она прибыла на землю
Они сказали, ты, Odu, это - твое начало.
Olodumare дал ей птицу.
Она взяла эту птицу с собой на землю.
Aragamago - такое имя дал Olodumare этой птице.
Aragamago - так звали птицу Оду.
Он сказал, "Чего бы ты не попросила Odu, птица сделает это. .
Он сказал, Куда бы ты не послала птицу, она всюду долетит.
Он сказал, "Она может сделать как хорошее так и плохое
Он сказал, Что бы ты не сказала ей, она сделает.
Odu принесла эту птицу на землю.
Odu сказала, что никто не может видеть эту птицу.
Она сказала, что никто не должен смотреть на ее.
Если кто-нибудь из врагов Odu посмотрит на нее,
Она вырвет его глаза,
С помощью силы птицы она ослепит врага.
Если кто то из врагов будет разглядвать тыкву в которой живет птица,
То птица Aragamago, выклюет его глаза.
Она использовала эту птицу таким образом.
Она использовала ее даже, чтобы добраться до дома Orunmila.
Orunmila пошел к Аво за консультацией.
Оракул сказал: "Если мы чему то полезному научим умного человека, тот станет еще умнее. Если мы дадим бесполезные знания дураку, он станет еще глупее."
Бабалаво дома Орунмилы консультировался с Ifa, чтобы узнать день, когда он возьмет Odu в жены.
Аво Орунмилы сказал: "Хии".
Они сказали, Odu, которую ты хочешь взять в жены.
В ее руках Сила.
Они сказали, ввиду этой Силы, Orunmila должен сделать подношение земле.
В интересах всех его людей.
Они сказали, что она не будет использовать эту Силу против него.
Orunmila сделал подношение.
Когда Orunmila сделал подношение, они консультировались с Ifa для него.
Orunmila вынес свое подношение наружу.
При прибытию, Odu нашла подношение на улице.
Хи! Кто сделал это подношение земле?
Ха! - сказал Эшу, - Orunmila сделал это подношение земле.
Так как он хочет жениться на тебе, Odu.
Оду сказала: "не плохо".
Все вещи, которые Odu несла с собой были плохи.
Она сказала им есть.
Odu открыла тыкву с Aragamago, и выпустила птицу.
И сказала ей есть.
Odu вошла в дом.
Когда она вошла в дом, Оду позвала Орунмила.
Она сказала: "Orunmila, я пришла."
Она сказала, что ее Сила является всеохватывающей и что она не хочет с ним бороться.
Она сказала, что не хочет бороться с Orunmila.
Она сказала, даже если кто-то попросит ее помощи бороться с ним, она не станет делать этого.
Odu не хотела что бы Орунмила пострадал.
Иначе, если бы они захотели заставить страдать Орунмилу, то Odu со своей властью и с властью птицы боролась бы с людьми.
Когда Odu закончила говорить, Орунмила сказал: "не плохо".
Когда настало время, Оду сказала: "Orunmila, сейчас ты познаешь мое табу".
Она сказала, что хочет рассказать ему о своем табу.
Она сказала, что не хотела бы, что бы другие его жены видели ее лцио.
Она сказала, что он должен сказать всем своим женам, что они не должны смотреть на ее лицо.
С тем, кто осмелится посмотреть на нее, она будет сражаться.
Она сказала, что не хочет что бы кто-нибудь смотрел на нее.
Орунмила сказал: "Отлично!"
Он затем позвал всех своих жен.
Он командовал ими.
Жены Orunmila не должны смотреть в лицо Оду.
Оду это сказала Орунмиле.
Она сказала, вместе с ним решит все его проблемы.
Она сказала, она все излечит.
Она сказала, что если что то, когда-нибудь пойдет не так, она исправит это.
Она сказала, если он будет соблюдать ее табу.
Она сказала, что все будет хорошо.
Любой, кто потревожит, она того тоже потревожит.
Если Oso (волшебник) захочет использовать колдовство,
Она сказала, она не оставит его ни с чем.
Он разрушит сам себя.
Все его дети, которые являются Awo
Он должен попросить их, что бы они никогда не смели шутить с Odu.
Поскольку Odu - это власть Awo.
Он сказал, если Awo будет одержим Ifa, то у него также будет Odu.
Власть, которую Odu дает ему, скажем ему об этом.
Женщина не должна изучать собственные формы.
С этого дня ни один Babalawo не являтся всеведующим, без обладания этим Odu.
Тот, у кого нет Odu, не может консультироваться с Ifa.
В день, когда один будет одержим Odu,
В этот день он станет человеком, которому Odu не позволит страдать.
ASE

Запрет, говорящий о том, что нельзя смотреть в лицо Оду, так же является и намеком на запрет заглядывать в igbadu babalawo. igbadu - “горшок Odu,” тыква, которую должны иметь каждый Ile или линия (линия передачи знаний), и она присутствует у некоторых babalawo. В Odu, Ose Oyeku, мы находим историю о том, как Odu, Iya Agba (почтенная и пожилая женщина), получает igbadu.

Войдя в почтенный возраст, Оду начинает терять остроту ума, и в связи с этим она запечатывает свою Силу в в igbadu (igba odu), тыква, внутри которой находятся четыре маленькие тыквы данные ей ее четырьмя “членами совета” Obatala, Obaluaiye, Ogun и Odua. Каждая маленькая тыковка содержит силу этих Ориша. Efun (белый мел) для Obatala, Ошун (красные измельченные опилки ангольского дерева) для Obaluaiye, (Sopona), древесный уголь для Ogun, и грязи (со дна реки) для Odua. Эти четыре элемента представляют четыре стороны света, содержащиеся в тыкве. Igbadu - дом Odu. Никто не может войти в этот дом, не протерев один глаз Omiero (жидкостью, составленной из odundun, tete, листьев rinrin, масло дерева ши (ori) и воды, полученной из раковины улитки).

Инициируясь в культ Orunmila, прежде чем войти в священный лес, новичок должен сначала преклониться перед Odu, женой Орунмилы в igbadu. Иначе, Orunmila не будет слушать его и не будет воспринимать этого awo как своего ребенка. (Maupoil 1943).

Борьба за господство между мужчиной и женщиной, которая является центральным элементов жизни на земле, повторяется множество раз в фольклоре йоруба, Odu и истории. Центром в этой борьбе является признание мужчинами женской превосходящей духовной власти, которую никто не может отнять у них, власти, которая основывается на женской способности создавать жизнь. Во всех этих мифах и историях мужчины пытаются управлять властью Iyami, которую даровал им Olodumare. Как бы мужчины не пытались установить свой контроль, они всегда будут зависеть от женщин. Даже Orunmila зависит от них.

В другом стихе женщина приходит на помощь своему мужу, а этот муж - Orunmila. Стих этот мы можем найти в Odu Eji Ogbe:

Однажды Iku (Смерть) пришол к Орунмила. Ику сказал, я пришел, что бы бросить вызов Orunmila, и чтобы убедиться, что он действительно является “истиным предсказателем.” Ику сказал Орунмиле, что тот должен прийти в дом Ику на следующее утро, чтобы выполнить для него предсказание. В тот день Ику подготовил три запечатанных бутылки. В одну бутылку он поместил голову слепого человека; в другую бутылку он поместил ноги хромого человека; и в третью бутылку он поместил голову барана. Прежде чем пойти в дом Iku, Orunmila сделал предсказание, и Ифа сказала ему, что тот должен послать свою жену на рынок, и там она встретится с женой Iku. Она должна быть щедрой с женой Iku и должна разделить с ней трапезу. Эти инструкции IFA дал Orunmila, а Orunmila передал эти инструкции своей жене. Действительно, когда жена Орунмилы добралась до рынка, она встретилась с женой Ику и когда жена Ику попросила немного еды, жена Орунмилы великодушно разделила с ней трапезу. Жена Ику почувствовала себя очень благодарной и сказала жене Орунмилы, что ее муж бросил вызов Orunmila, но она сообщит жене Орунмилы, что именно будет за вызов и что находится в каждой из бутылок. Жена Орунмилы выслушала все внимательно и когда вернулась домой, все рассказала своему мужу. На следующий день, Orunmila вошел в дом Iku, уверенным в своих навыках предсказателя. По пути к дому Ику, он заметил, что жена следует за ним. Как настоящий мудрец, он не стал возражать против этого. Когда он приблизился к дому Iku, тот пригласил его войти. После того, как они обменялись приветствиями, Iku попросил Орунмила выполнить для него предсказание. Выпало Eji Ogbe , и ум Орунмилы помутился! Он смотрел на доску предсказания, но не мог на ней увидеть Ifa! Он судорожно тер голову и прозносил “Хмммм.” Этот Ifa слишком прост для меня, он настолько прост, что даже моя жена сможет тебе объяснить это предсказание!” Как следствие, жена Орунмилы рассказала Ику о том, что находилось в сосудах. Ику притих от впечатления. Ведь если жена Орунмила смогла решить эту задачу, то какой огромной Силой, должно быть, обладает сам Орунмила. Он почувствовал себя униженным в присутствии Orunmila. Когда Orunmila вернулся домой, то поблагодарил свою жену.

Множество стихов говорят о том, что женщины владели безграничной властью, но из-за своего высокомерия они потеряли ее. Злоупотребление властью Iyami (женщинами) подчинило их Оришанла, Ориша, который был очень спокойным и терпеливым (в историях о создании мира). Интересно, что Оришанла (Obatala), несмотря на то, что наделяется многими мужскими чертами Ориша (он является отцом многих Ориша, так же, как Yemaya является их матерью), как считают, является андрогенным. Есть популярный itan (история) в Osa Meji о том, как Obatala обманул Odudua (Iyami) одев одежды Egun, и с тех пор, мужчны управляеют культом egun. Эта борьба за власть между Odu и Obatala снова проявляется в другом стихе Osa Meji (aje рождаются в этом Odu). Это - другая версия того, как Eleiye пришли на землю, не обладая Силой, и затем Olodumare дал им больше Силы чем было у мужчин. Eleiye рассердили Obatala тем, что съели хлопок который тот посадил. Затем они получают Силу, а на Земле в те времена существовала одна река, и Обатала крадет эту воду у них. Orunmila спасает его. Другая история о том, как Orunmila получил власть над Eleiye (хозяйки птиц - матери) с помощью Эшу.

Факт в том, что есть множество историй о полярности мужской и женской энергий. Йоруба считают, что эта полярность находится в постоянном потоке и играет основную роль в жизни на земле. Термин Aje (Ah-jeh) (не aje [ah-jay], что означает здоровье, изобилие, богатство), уничижителен когда используется для обсуждения женщины - ведьмы. Такого никогда не происходит в традиции Йоруба. Лучше называть их матерями, Ийями, awon iya wa или eleiye (хозяйки птиц). Когда мы упоминаем этих женщин, мы касаемся земли, в знак уважения.

Более широко Iyami известны, как пожилые женщины, которые держат тыкву, внутри которой находится птица. Этим женщинам дал эту тыкву Olodumare, когда первая женщина, Iyami или Odudua покинула Orun. Эта тыква является вместилищем всего сущего. Считается, что эти женщины используют свою власть ночью, превращаясь в птиц (астральное путешествие) и используют свою Силу для нанесения вреда. Другой аспект - древний Odudua или Odu Logboje. Она - та, кто получила власть над миром в тыкве, сама власть, символизируемая птицей. Но, как я сказал ранее, она злоупотребила своей властью, и Olodumare отобрал ее и отдал эту Силу Оришанла (Obatala). Теперь он обладает этой Силой, но контроль этой силы остался у Ийями.

Есть мужчины-колдуны, их называют Oso (osho), но они не так сильны, как женщины. Они принадлежат культу Ориша Oko. Aje - это всего лишь название, для обозначения опредленной Силы, а не человека. Но после вторжения мусульман и христиан этот термин начал использоваться и для обозначения определенных людей. У женщин есть aje, форма ase (ashe). Она была передана им от их матерей. Если у тебя есть матка, значит у тебя есть aje, но иногда эту Силу необходимо пробудить. Odu содержит истории о разном использовании этой Силы.

Преклони колени перед женщинами
Женщины принесли нас в этот мир
Это - то, что делает нас людьми
Женщины - Дух Земли
Преклони колени перед женщинами

Следующая - выдержка из Irete Meji:

Двести один человек приходят в землю Ota; из своей среды они выбирают Iyalode (лидера женского пола). Те, кто хочет получить Силу aje, посещают Iyalode с тыквой, с просьбой дать им птицу. Iyalode кладет птицу в тыкву, накрывает и дает ее каждой женщине. Они должны заботиться и прятать птицу так, чтобы только они знали, где находится тыква. Когда они хотят использовать Eleiye для какой то цели, то они открывают тыкву. Eleiye вылетает с сообщением, данным ей одним из четырех углов мира. Когда миссия окончена, птица возвращается, говорит своему хранителю: “Я выполнила назначенную задачу.” Она возвращается в тыкву, и тыква снова прячется.

Oriki Iyaami

Эта изящная птица летит вверх тормашками
Опускается мягко на крышу дома
Двигается тихо, как кошка
Если у нее есть задача убить, то она убъет
Если у нее есть задача принести чей-то кишечник
Она принесет его
Когда они нападают и начинают потрошить человека
Человек не осознает того
Что кто-то старается забрать его кишечник
ase

Следующая выдержка из статьи, написанной Генри Джоном Дреуолом (1974) о Gelede, ежегодное почитание и умиротворение матерей:

Среди западных йоруба существует тщательно продуманный маскарад, известный как Gelede, где почитают особые силы женщин (это могут быть женщины в возрасте, предки или божество) часто именуемых, как "матери." Традиционно, ночная церемония, известная как Efe, предшествует результату дня Gelede. То, что повествуется в песнях Efe, визуально усилено в масках и костюмах Gelede. Песни Efe были проанализированы (Drewal 1974). … матери, как полагают, обладают духовной жизненной силой (ase) по своей силе равный или превосходящей силы божеств (Ориша) (Baba-lola 1971; Beier 1958:7; Verger 1965). Ase - самостоятельно нейтральная сила, не являющаяся ни положительной, ни отрицательной. Его реализация, определяет его окончательный характер. Матери, которые используют свою особенную власть для самых различных целей, вызывают двоякие чувства у людей, живущих в сообществе.

Термин aje используется для того, чтобы обозначить темную и разрушительную силу матерей. Страх и ужас пронзает слова осведомителей, когда они сдержанно обсуждают aje: "тот, у кого есть вода в доме, все равно моет ее лицо кровью" и "та, к чьей вагине мы никогда не сможем приблизиться." Термин, как объясняет Беир "представляет... мистические силы женственности в их более опасном разрушительном аспекте". Разрушительные силы матерей, как чаще всего думают, вовлечены в вопросы бесплодия, бессилия и смерти детей, так как они управляют потоком ежемесячной крови и спермы. Они ночью превращаются в птиц, чтобы найти и пожрать своих жертв(Adeleye1971; Prince 1961:797). Они постоянно сердиты, легко раздражаются и ревнуют к тем, кто слишком счастлив, красив или богат. Они устанавливают запреты и затем отказываются объяснить их, для того, что бы создавать различные ситуации, чтобы можно было наказать мужчин. Эти отрицательные наклонности объединяются, чтобы произвести воплощение мстительности и непредсказуемости.

В своем положительном аспекте матери расцениваются как спокойные творческие родители. Матери также известны своим знанием растительных лекарственных средств и часто достигают хорошей репутаций в лечении специальных болезней (Маклин 1969:37). Помимо их целебных качеств, они действуют как сдерживающая сила в обществе, для того, чтобы гарантировать справедливое пропорциональное распределение власти, богатства, престижа и исполнения моральных законов и поведения (Verger 1965:159).

Подобные функции в обществе матерям приписывались не всегда. Согласно одному мифу, им дали беспредельную власть над другими богами и мужчинами, высшим божеством, Olodumare, но женщины утратили эту силу (Verger 1965:200-218). Эти качества являются главными в природе матерей и являются ключом в отношениях с мужчинами. Один из наших консультантов нам пояснил: "Великая Мать [Iyanla] учит, что у любого, кто поклоняется ей, должно быть терпение" (Ogun-dipe 1971).

Общество йоруба имеет дело с духовной властью матерей двумя отличительными способами. В первом случае, управление мужчинами культов (Egungun и Oro) противостоят, нападают и разрушают, тех, кто является aje (Bascom 1944:67), данная функция, была изложена несколько позже движением Atinga (Мортон-Уильямс 1956). Маски и другие визуальные формы, связанные с этими культами, содержат образы, вызывающие воспоминания из мужского превосходства и мести. Образы Gelede, напротив, иллюстрируют другой подход к матерям. Следующий текст древнего стиха оракула Ifa, известного как Osa Meji, дает новое мифическое происхождение маскарада Gelede (Beyioku 1946):

Pele ni ns'awo won lode Egba
Pele ni ns'awo won lode Ijesa
A da f'Orunmila, o ns'awo re Ilu Eleiye
Won ni ko ru Aworan, Oja ati Iku
0 gbo, o ru, o de Ilu Eleiye, o ye bo
0 wa nsunyere wipe -
"Mo ba'ku mule nwo ku mo
Iku, Iku gboingboin
Mo b'arun mule, nwo ku mo
Iku, Iku gboingboin"

Автор статьи - Awo Dino
Перевод статьи - Awo Ifabukonla.
__________________
Orisha marketplace!
Ответить с цитированием
4 пользователя(ей) сказали cпасибо: