Мистическая Африка

Мистическая Африка (http://yoruba.su/index.php)
-   Sanātana Dharma/Индуизм (http://yoruba.su/forumdisplay.php?f=39)
-   -   КАУЛА!АГХОРА! (http://yoruba.su/showthread.php?t=404)

водун 07.04.2011 14:47

КАУЛА!АГХОРА!
 
В этом воплощении мне посчастливилось встретить разных тантрических практиков, получить от них ответы на свои вопросы и пожалуй самые притягательные из них были адепты каула и схожих сект левого пути как индуизма так и тибетской ваджраяны.




Культ и доктрина капалика<O:p</O:p (статья с инет ресурса,пишу специально для карлоса пи...ра)
Махаврата
Самая загадочная и интересная тема, связанная с капаликами и каламукхами заключается в неизменной ассоциации этих сект с обетом или аскезой, называемой Махаврата (Великий обет). Поскольку существуют некоторые основания предполагать, что обеты капаликов и каламукхов не были идентичны, мы будем рассматривать их отдельно, начиная с капаликов.
Итак, большое количество источников связывают название Капаликов с понятием Махаврата. Джагаддхара, комментатор Малати-Мадхава, связывает понятия Капалика-врата или Капала-врата и Махаврата. Подобным же образом, другой индийский комментатор, Чандапала приравнивает капаликов к махавратинам. Шиваитский аскет в Катхасаритсагаре Сомананды носит имя Капалин Махавратин. Кширасвамин (11 век) в своем комментарии на Амаракоша упоминает вместе Капаликов, Махавратинов, приверженцев сомасидданты и тантриков. Махаврата Капалин, последователь еретической Махаврата-сиддханты фигурирует в Амритодайа Гокуланатхи ( 1700 г.). Как мы увидим в дальнейшем, некоторые пураны и небольшое количество других источников содержат список сект, в которых название капалики (или каламукхи) заменены на махаврата-дхарас или махавратины. Однако в одном или двух из этих источников махавратины упоминаются отдельно от капаликов и каламукхов. В двух работах: Маттавиласа и Чандакаушика, название капалики относится к шиваитам, которые совершают суровую аскезу. В более поздних работах капалики сами называют себя махаврата-каринами. Существуют записи, датируемые 7 веком, в которых говориться о пожертвовании, сделанном жителями округа Насик священнослужителю-махавратину из храма Капалешвара.
Что же такое Махаврата? Наиболее широко известный под этим названием ритуал, существующий до наших дней, описан в Джайминийа брахмане, а также в некоторых других работах. Он ассоциируется с мистическим братством, Вратйас, члены которого описываются как предшественники йогинов. Он содержит некоторые характерные черты, присущие практикам и ритуалам Капаликов, таким как ритуал возрождения, непристойный диалог(?), сексуальное сношение. Маловероятно, однако, что эти ритуалы могли быть возобновлены через столетия после исчезновения присущего им религиозного и социального окружения и, соответственно, самих целей таких практик. Больше того, существует еще одна Махаврата, которую, с некоторой вероятностью, можно ассоциировать с Великим обетом капаликов. Речь идет об основном наказании, предписанном за совершение самого тяжкого преступления того времени, убийство брахмана.
Мы находим описание такого наказания с небольшими вариациями практически во всех законодательных книгах того времени, однако, он называется Махаврата лишь в одной из них, в Вишну-смрити. В этой работе говорится:
1.Человек должен построить в лесу хижину из веток и жить в ней.
2. Он должен совершать омовение и молиться три раза в день
3. Он должен просить милостыню, переходя из одной деревни в другую и рассказывая о своем преступлении.<O:p></O:p>
4. Он должен спать на траве.
5. Это называется Махаврата (соблюдение Великого обета).
6. Тот, кто убил Брахмана непреднамеренно, должен выполнять его в течение 20 лет.
7. Тот, кто выполняет подобную аскезу, должен носить (на своем посохе) череп убитого им человека, как знак.
Вариант такого наказания описан в Яджнявалкья-смрити. Здесь выполняющий эту аскезу назван капалином, однако, только в том смысле, что он носит череп. Яджнявалкья предписывает выполняющему наказание носить череп в руке или на своем посохе. Комментатор сомневается в том, должен ли этот череп быть использован в качестве чаши для подаяния или нет. В другом источнике, человеку, убившему высокообразованного брахмана (бхрунахан) предписано использовать человеческий череп в качестве сосуда для питья. Тому же, кто убил простого брахмана (брахмахан), предписывается носить всего лишь металлическую или глиняную чашу. Некоторые источники предписывают наказанному носить череп на своем посохе, причем этот череп идентифицируется как череп убитого им человека. Некоторые другие источники предписывают ношение кхатванги, специальной дубинки, которая обычно так же ассоциируется с капаликами. Один из комментаторов 12 столетия говорит: «слово кхатванга хорошо известно в Капалика-тантре». Дословно кхатванга означает прочный сук, по всей видимости, это название было связано с внешним видом такого посоха. Другие источники описывают кхатвангу как отличительный знак, представленный черепом, надетым на палку (данда).
В некоторых законодательных книгах описывается одежда, которую должны носить подвергнутые наказанию. Апастамба говорит, что бхрунахан должен носить шкуру собаки или осла, а также закрученные сзади волосы. Баудхайана предписывает носить только ослиную шкуру. Убийцу простого брахмана Апастамба обязывает носить на поясе простую конопляную веревку, свисающую от пупка до колен.
Загрязненный совершением своего преступления, наказанный должен жить в хижине в лесу и входить в деревни только за милостыней. Согласно Баудхайане, бхрунахан должен построить свою хижину на земле, где было совершено погребение. Апастамба предполагает, что он должен был жить в пустом доме или под деревом.
Во всем остальном, за исключением милостыни, ежедневные обязательства брахмахана в достаточной мере не обсуждались. Однако Вишну-смрити предписывает им выполнять ежедневное трисамдхйа поклонение. Апастамба требует от них ухаживать за коровами и сохранять молчание. Гаутама говорит, что они должны избегать сексуальных контактов.
Брахмахан должен получать пищу только посредством милостыни. Апастамба предписывает такому человеку посещать не более семи домов ежедневно. В каждом их них он должен говорить: «Кто подаст что-нибудь преступнику?» бхрунахан, согласно Апастамбе, должен говорить так: «Кто подаст милостыню бхрунахану?» Согласно Баудхайане, бхрунахан также должен соблюдать правило семи домов. В основном существует согласие по вопросу сроков наказания. Предполагается, что оба и брахмахан и бхрунахан должны были исполнять его в течение 20 лет, однако Апастамба говорит, что бхрунахан должен совершать аскезу до самой смерти.
Многие законодательные книги содержат описания подобного наказания за убийство брахмана. Комментатор поясняет, что различные варианты наказания назначались в зависимости от степени образованности и мудрости жертвы и присутствия или отсутствия намерения к убийству. Некоторые из таких альтернативных способов наказания предписывают едва ли не смерть, другие, наоборот, всего лишь большие денежные штрафы. Один из них, как основное наказание, предписанное бхрунахану, кажется, содержит намеки на тантрические практики. Совершившему преступление предписывается развести огонь и совершить огненное жертвоприношение, состоящее из восьми частей своего собственного тела: волос, кожи, крови, плоти, сухожилия, жира, кости и костного мозга. Эти подношения подносятся в огонь Богу Смерти со словами: «Я подношу Смерти мои волосы. Я кормлю Смерть моими волосами и т.д.»
Очевидно, что такой ритуал, требует, по меньшей мере, добровольного нанесения увечий своему физическому телу, и чрезмерное усердие легко может стать причиной смерти. Этот ритуал описан в нескольких источниках и напоминает одновременно ужасные жертвоприношения Бхайраве, совершаемые капаликами, описанные в Прабодхачандродайа и продажу человеческого мяса, отрезанного от своего собственного тела, осуществляемую махавратинами из храма Чандамари, описанную Сомадевой в Яшастилака.
Таким образом, можно сделать вывод, что наказание за убийство брахмана, описанное в законодательных книгах, очень сильно напоминает Великий обет капаликов.
Эти отшельники жили в лесу, одевались в звериные шкуры, носили кхатвангу и капалу (чашу из черепа), получали пищу посредством подаяния, а любой предмет, к которому они прикасались, становился загрязненным. В свете известного тантрического мотива единства и союза противоположностей сходство между наказанием, предписанным за совершение тяжкого преступления и обетами капаликов легко объяснимо. Мы думаем, что капалики приняли такой обет именно потому, что он представлял собой наказание за самое серьезное преступление того времени, убийство брахмана. Они являлись одновременно святейшими из отшельников и нижайшими из преступников. Имеется в виду, то, что внешне проявленное как наиболее низкое, становится символом высочайшего достижения в духовной области. Более того, даже если капалики были просто наказанными преступниками, выполнение такой суровой аскезы приводило, безусловно, к беспрецедентному накоплению духовных заслуг и, следовательно, к появлению магических способностей (сиддх). Парадоксальное сходство между святыми отшельниками-капаликами и грешниками-убийцами опирается на божественный архетип в виде любопытного мифа, в котором речь идет о том, как Шива обезглавил Брахму. Этот миф вводит в рассмотрение важнейшие особенности, присущие шиваитской философии, которые отсутствуют в законодательных книгах. Миф встречается практически во всех древнейших Пуранах, однако сюжет зачастую значительно варьируется. Мы приведем здесь версию, изложенную в Матсья Пуране, так как она, с нашей точки зрения представляет читателю основные и наиболее общие черты этой истории.
Однажды Парвати спросила у Шивы, почему он никогда не покидает Авимукта кшетру в Варанаси, где находится Капаламочана тиртха (место, свободное от черепа). Шива ответил:
Прежде, о Парвати, у Брахмы было пять голов. Его пятая голова сияла как золото. Однажды Брахма сказал мне: «Я знаю обстоятельства твоего появления на свет». Тогда, исполнившись гневом, с горящими глазами, я отрубил одну его голову, ногтем большого пальца моей левой руки. Брахма сказал: «Так как ты отрубил голову мне, невиновному, ты станешь капалином, осужденным на проклятие. Несущий бремя своего греха, ты должен посетить тиртха на земле».

Отрубив голову Брахмы, Шива сам стал виновен в преступлении убийства брахмана и должен был понести предписанное наказание. Голова магическим образом приросла к его телу, и он отправился с ней в Гималаи, чтобы попросить милостыню у Нарайаны (Вишну). В ответ Нарайана разорвал свое тело острием ногтя. Мощный поток крови вырвался из его тела и залил 50 yojanas. Этот поток не прекращался в течение 20 божественных лет, однако, так и не смог наполнить череп. Нарайана спросил у Шивы о происхождении этого удивительного черепа, и Шива рассказал ему об обезглавливании Брахмы и последствиях этого события. Тогда Шива получил совет найти «свое собственное место», «где череп сам покинет его». Шива посетил многие известные тиртха, однако, «череп не оставлял его» до тех пор, нока он не пришел в «место великого покоя», Авимукта, и здесь проклятие, наконец, было снято. Шива заканчивает свой рассказ так:
Милостью Вишну о, Возлюбленная, череп, наконец, раскололся на тысячу кусочков. Кусков было так много, как велико богатство, которое представляется в мечтах. В этом священном месте (кшетра) я создал тиртха, которая устранила грех брахмахатйа. Это место стало известно на земле, о, Дэви, как Капаламочана... Таким образом, оставивший свое тело в этом месте соединится со мной.
Любой ритуал имеет божественную модель, или архетип, и наказание, которое принял Шива, явилось моделью обета Махаврата, принимаемого в случае убийства брахмана. Капалик в Маттавиласа объясняет такое отождествление:
Посредством строгого соблюдения суровой аскезы (Махаврата)
Наш Господь, чьим украшением является полумесяц луны
Был освобожден от проклятия, наложенного за то, что Он обезглавил самого верховного Бога...<O:p></O:p>
Хотя миф, возможно, является религиозной предпосылкой возникновения законодательного предписания, исторические предпосылки остаются до конца неопределенными. Законодательные книги, как правило, являются более древними, чем Пураны, однако, и те и другие базируются на более древних источниках, которые сегодня, к сожалению, утеряны. Убийство брахмана, брахмахатйа, всегда рассматривалось как наитягчайший грех в Брахманах, однако, эти источники не содержат ссылок на предписанную форму наказания. Некоторое сходство с вышеизложенным мифом о Брахме и Шиве, можно найти в истории о Раме Рагхаве и мудреце Маходара, приведенной в Махабхарате. Согласно этой истории Рама однажды в сражении обезглавил отвратительного ракшаса. Голова демона приросла к бедру мудреца Маходара. Мудрец отправился в странствия, пытаясь освободиться от этого бремени, однако не добился успеха, пока не совершил омовение в Аушанаса тиртха в реке Сарасвати. В этом месте череп был смыт и отделился от тела, вследствие чего это место стало известно как Капаламочана.
Нет сомнения, что эти два мифа связаны между собой. Даже название и место положения священной тиртхи – одно и то же. Однако легенда из Махабхараты не содержит никаких ссылок на брахмахатйу. Череп ракшаса прирос к телу Маходары по причине его демонической природы, а не в силу совершенного преступления. Мы можем лишь предположить дальнейшее историческое развитие. История Рамы-Маходары или любые другие подобные прототипы были заимствованы в качестве своей основы мифом об обезглавленном Брахме, и этот миф в дальнейшем был использован для божественного объяснения уже существующих юридических предписаний, применяемых в случае совершения убийства брахмана.
Сегодня нельзя с уверенностью установить временные рамки возникновения шиваитских мифов и появления самих аскетов капаликов. Породили ли сами капалики этот миф с целью продемонстрировать божественную модель своего аскетического обета, или этот обет является отражением мифа? Вывод не очевиден. Те же источники, в которых впервые появляется этот миф, Пураны, упоминают и людей-капаликов. Более ранних ссылок на существование таких аскетов не существует. В каком-то смысле этот вопрос не так важен.<O:p></O:p>
Наказание, предписанное за убийство брахмана, и ассоциация Шивы, Бога Смерти и Разрушения с черепами, без сомнения возникли раньше мифа о Шиве-капалине, а аскеты–шиваиты, соблюдавшие Махаврату, могли также предшествовать и этому. Существовали ли такие аскеты на самом деле, и были ли они причиной возникновения соответствующего мифа?
С уверенностью можно сказать только, то, что позднее капалики восприняли этот миф в качестве своего божественного архетипа.
Конечной целью сурового обета капаликов было достижение мистического отождествления или союза с Шивой. При помощи повторения, ритуальной имитации выполняемой Шивой Махавраты, аскеты достигали ритуального единства с ним, и таким образом приобретали определенные божественные характеристики, в частности, магические способности, сиддхи.
Важным аспектом такого ритуального единства с Шивой-капалином является отождествление ритуального черепа, используемого для подаяния с черепом Брахмы. Как говорит само название, этот ритуальный череп, капала, был основной отличительной чертой капаликов. В Прабодхачандродайа встречается описание капалика, как человека, который ест из человеческого черепа, и утверждает, что: «конечная стадия нашего воздержания достигается посредством питья нектара, заключенного в черепе брахмана». Капалик в Мохараджапараджайа утверждает: «Нара-капалин заявляет, что тот, кто постоянно ест человеческое мясо из черепа знатного человека (уттама-пуруша), достигает состояния Шивы”. Угра Бхайрава, капалик, оппонент Шанкары в известной легенде, заявляет, что, по словам Гириши (Шивы), для того, чтобы реализовать конечную цель всех человеческих стремлений, он должен совершить огненное жертвоприношение в виде головы мудреца, или головы короля. Мы уже упоминали о том, что некоторые законодательные книги предписывали махавратину носить череп убитого им брахмана в качестве чаши для подаяния. Именно так Шива использовал череп Брахмы. Однако не обязательно из этого следует вывод о том, что капалику сначала необходимо было убить брахмана, для того, чтобы приобрести такой череп. Возможно, использовался любой подходящий для этого череп. Необходимо было только, чтобы это был череп знатного человека (уттама-пуруша капала) или брахмана (брахма-капала). Существует, однако, еще одна Махаврата, которая здесь еще не обсуждалась. Согласно Йога-сутрам Патанджали, обет пяти ям, когда практикуются в независимости от возраста, социального положения и места ахимса (ненасилие), сатйа (правдивость), астейа (отказ от воровства), брахмачарйа (целомудрие) и апариграха (не приятие материального в большем количестве, чем это необходимо для жизни человеческого тела), такой обет называется Махаврата. Его выполнение предписывается всем йогинам без исключения. Мы предполагаем, что здесь речь идет о Махаврате каламукхов. Хотя существует не так уж много доказательств в поддержку этой идеи, все же мы возьмем на себя смелость разграничить Махаврату каламукхов и Махаврату, описанную в Брахманах или в Вишну-смрити.<O:p></O:p>
В источниках встречаются упоминания о том, что каламукхи изучали Патанджали и другие йога-шастры. Большинство записей о каламукхах подчеркивают йогический характер их практик и достижений. Кроме того, тексты пашупатов, секты наиболее близко связанной с каламукхами, также придают большое значение практике выполнения пяти йам. Каундинйа, комментатор Пашупата-сутры, приписывает пашупата-каламукха святому Лакулише как минимум пятнадцать страниц текста, описывающего большое значение пяти йам и пяти нийам. В отсутствие других предположений, мне кажется естественным сделать вывод, что Махаврату каламукхов можно идентифицировать как Махаврату из Йогасутры Патанджали. СОМАСИДДХАНТА
В большинстве источников философская доктрина капаликов называется Сомасиддханта. Существует подробное описание облика богини Сарасвати, где различные части ее тела сформированы различными философскими доктринами. Ее лицо – это Сомасиддханта. Комментатор Чандупандита обьясняет ее как Капаликадаршана-шастру. Некоторые другие комментаторы в своих работах также называют капаликов сомасиддхантинами. Встречается также название Соматантра. Вместе с Сомасиддхантой также перечисляются близкие ей по духу Капалика, Нилалохита, Махабхайрава, Бхутадамара и Уматамахешвара. Как мы уже отмечали, Кширасвамин, комментатор Амаракоши, считает тождественными махавратина, капалина, сомасиддхантина и тантрика. Говорилось уже и том, что некоторые Пураны а также другие источники содержат список сект в котором название Капалика заменяется на Сома, Саума или Саумйа. Еще один комментатор, Рагхуттама включает Сауму в список шести еретических доктрин. Эти шесть доктрин это: Чарвака, Саума, Саугата, Джина, Архата и Дигамбара.
Сомасиддханта-вадин упоминается также в Акулавира-тантре. Дж.Туччи находит упоминание о философской школе, называемой на йа сиу мо в китайском переводе Таттвасиддхишастры ( 4 столетие) а также в Мадхйантанугамашастре. Туччи считает, что название этой школы должно быть переведено на санскрит как Нйайасаума, и что она является идентичной Сомасидханте. Некоторые источники, которые ссылаются на Сомасиддханту, не только идентифицируют ее как доктрину капаликов, но и дают некоторые этимологические объяснения ее названия. Некоторые комментаторы выводят слово Сома из сочетания са-Ума (что означает вместе с Умой, то есть Парвати). Мы, однако, считаем такое объяснение исторически неверным, так как во времена Кришнамишры Сома или Сомешвара являлось одним из привычных имен Шивы. Однако сексуальный оттенок такого объяснения са-Ума, кажется, все же подходящим для доктрины капаликов.
Многие работы ссылаются на Сомасиддханту, однако, ни одна из них не приводит никаких существенных деталей. Священнослужитель по имени Чатуранана пандит, возглавлявший округ Чинглепут, Мадрас, описывается как современник сомасиддхантина по имени Вагиша бхатта (12 век). Еще одно упоминание о Сомасиддханте мы находим в более древнем описании, датированном 897 годом. Упоминается также о пожертвовании аскетам Сомакхаддука из сообщества Мундашринкхалика Пашупатачарйа, сделанном жителями Непала в седьмом веке. Небо сводит все в одну точку, земля распространяет. Или ровно наоборот.
Время движется, в каждой точке времени кроется вечность.
Время стремится к вечности, как к своему концу. Чем сильнее стремление, чем ближе объятия, тем острее красота единства.
Пылающая страсть единства к манифестации единства. Тотальная.
Струится кровь мира, алой жертвой Богу и Богине. Изливается из самого жерла сердца.
Пульсирует звезда из пустоты вечности.
Ум следует по проложенным тропам и боится новых, поэтому животным нужен пастух.
Что-то все время мешает. То ли другие люди, чужие и не добрые, то ли обстоятельства не так складываются, то ли уверенности полной нет. Есть высокомерие, нет знания.
Смерть пугает и освобождает от страха.
Танцы тьмы. Ах, наука? Значит научно описанные. Из любви к искусству искусственным языком. Матрицей понятий, логикой конструкций, импульсами связей.
- алло, вы меня слышите? Вы, на связи?
Груз прошлого, мечты о будущем, сны настоящего, пустые глазницы, носящий череп.<O:p></O:p>
<O:p></O:p>

водун 07.04.2011 14:56

привожу для примера простую садхану (мантры исключил намеренно)



СУМУКХИ (МАХАПИШАЧИНИ) САДХАНА <O:p</O:p




Садхана выполняется на убывающую Луну любого месяца, на шмашане. Сторона света – Юг. Одежды – черные. Асана – красная. По краям асаны сделать килану. Приношение – сырое мясо, красное вино.




<O:p
Следует бросать, жертвенным жестом, за приделы киланы, мясо, смоченное в вине, сопровождая каждое приношения мантрой.<O:p</O:p




<O:p


По завершению садханы, с защитной мудрой прочитать Сумукхи-кавачу
<O:p</O:p<O:p</O:p


ПРИМЕЧАНИЕ К САДХАНЕ.<O:p</O:p


<O:p</O:p



Мантру читать про себя, на шмашане мантры в слух не читаются! Сначала ты читаешь мантру до тех пор пока не почувствуешь явное присутствие этой силы. Сила может проявится как легкий кружащейся ветерок, красноватое свечение… В любом случае она как то себя проявит. Когда я(пояснения йоганатхи, моего знакомого тантриста-кремирован полгода назад.) первый раз выполнял эту садхану со своей ученицей на заброшенном кладбище, все оживилось вокруг, проснулись вороны и с шумом и карканьем стали летать над нами, а в окрестностях непрерывно стали выть собаки. Нечто с завихрениями стало кружиться вокруг нас…Богиня пришла.<O:p

Guedex 22.07.2011 16:07

Адья-Кали-Кавача
 
:) Пиплы , а у кого-нибудь есть вариант Адья-Кали-Кавачи на санскрите ?


Текущее время: 18:34. Часовой пояс GMT +3.

Powered by vBulletin® Version 6.0.5
Copyright ©2000 - 2020, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot