Мистическая Африка

Мистическая Африка (http://yoruba.su/index.php)
-   Африканское Традиционное Ифа (http://yoruba.su/forumdisplay.php?f=9)
-   -   Святыни Ориша - мифы, легенды, предания (http://yoruba.su/showthread.php?t=370)

abaddon 18.03.2011 13:01

Святыни Ориша - мифы, легенды, предания
 
Впервые вопрос прозвучал в другой ветке, но развить его хотелось бы в правильном русле, поэтому задам его снова уже здесь.

Существуют ли мифы или предания о том как были рождены Ориша в нашем мире? Вопрос подразумевает не только наличие историй о появлении на свет Ориша, но и существовании историй о том кто и как впервые создал святыню Ориша в нашем мире. Существует ли информация о каких нибудь альфа-святынях, древних артефактах которые являются прародителями "современных" святынь?

Awo Ifadahunsi Eniorisan 18.03.2011 17:02

Alaafia!

Вы задали объемные вопросы, которые потребуют немало времени, чтобы на них ответить. Существует много историй (Itan) о рождении и приключениях Ориша, по мере свободного времени я буду их рассказывать. Для начала я отвечу на Ваш основной вопрос в разделе Пало!

Цитата:

Если все рождается от уже существующего - то тогда от чего были рождены первые святыни ОРИША?
Как я уже говорил, существуют два пути рождения Ориша, от уже рожденного Ориша, и из Оду Ифа. Если вы живете в традиции, где есть жрецы Ориша - Олориша, то, вы можете получить Ориша у Жреца конкретного Ориша, тогда мы будем иметь рождение Ориша от святыни Ориша. Если нет доступа к Жрецам Ориша, мы можем обратиться к Бабалаво - Отцу Тайн, и он, используя Опон Ифа призовет специфическое Оду, из которого родится Ориша. Под словом родится, следует понимать не конкретное рождение Ориша, а его святыни, предмета силы, который наделен Аше конкретного Ориша. Бабалаво - это дети Орунмила, точнее его потомки, именно Орунмила принес свет и знания традиции Ифа людям. Зная тайну создания предмета силы Ориша, Бабалаво может дать любых Ориша, в тайну которых он посвящен. Так же, он может восстановить утраченный аспект Ориша если в этом будет необходимость.

Awo Ifadahunsi Eniorisan 18.03.2011 18:08

Цитата:

Сообщение от AVA (Сообщение 1672)
что означает "быть посвященным в тайну ориша"? что имеется в виду?

Я имею ввиду, что Бабалаво изучают тайну горшков разных Ориша, и могут, не имея горшка конкретного Ориша восстановить его через Оду Ифа. В Африке так не делают, потому что там нет дефицита в Жрецах Ориша, но если есть необходимость восстановить утраченный аспект Ориша, могут это сделать через Оду Ифа. Я дал определение рождения Ориша от святыни Ориша и от Опон Ифа. Бабалаво не надо иметь все горшки Ориша, чтобы призвать их, ему достаточно иметь Опон Ифа, и знать Оду Ифа в которых говорят нужные ему Ориша. Если в Африке вы прейдете к Бабалаво на Дафа и Дафа скажет что вам нужно получить Огун или др. Ориша, Бабалаво направит вас в дом Жреца этого Ориша. Не стоит воспринимать мои слова как обычную практику Бабалаво по созданию горшков Ориша чере Опон Ифа, если такое происходит, то в виде исключения из-за отсутствия конкретного Жреца Ориша, чтобы восстановить утраченный аспект.

shigidi 18.03.2011 19:12

Не стоит спорить, и уж тем более обижаться друг на друга.
В споре не рождается истина - а ОБОСТРЯЮТСЯ ПРОТИВОРЕЧИЯ!
Давайте дискутировать, обсуждать и вычленять ИСТИНУ...
Иначе мы так и останемся разрозненными представителями разных школ... ОНО НАМ НАДО?

Ифа в Африке и Ифа на Кубе имеют общие корни, но в силу определенных причин и исторических событий, обе традиции не смотря на многие сходства имеют собственные представления на ряд вопросов. Так например на кубе святыни Ориша рождают от других святыней и кормятся вместе с ними! Но то что верно для Кубы, не обязательно верно для Африки и наоборот. В многообразии наша Сила, если есть единство!

ЗЫ: кстати у Абадона был интересный вопрос, известно ли что нибудь об артефактах от которых были рождены если не первые то наиболее древние из дошедших до нас святынь? Вообще, что известно о самых древних святынях Ориша в Африке, дошедших до наших дней?

Awo Ifadahunsi Eniorisan 19.03.2011 12:25

Цитата:

Сообщение от shigidi (Сообщение 1680)
кстати у Абадона был интересный вопрос, известно ли что нибудь об артефактах от которых были рождены если не первые то наиболее древние из дошедших до нас святынь? Вообще, что известно о самых древних святынях Ориша в Африке, дошедших до наших дней?

Из ранней истории Йоруба ничего не известно, кроме того, что может быть найдено из "Истории Дагомеи," 1793, в которой говориться, что в начале восемнадцатого столетия все различные племена были объединены, и управлялись королем, который проживал в Старом Ойо, иногда называемом Katunga. Королевство Йоруба также, кажется, было более сильным, чем другие два больших африканских королевства, Dahomi и Ashanti. Как описывает история, йоруба были воинственным народом и часто учувствовали в воинах сражениях. К сожалению из доступных мне источников ничего не известно о древних святынях дошедших до наших дней. Есть много легенд и мифов о священных местах где были построены храмы различным Ориша, но все эти мифа и истории трактуются по разному, и сложно сказать, какой из них правдивее. По ходу дела я буду их тут рассказывать. Начну с легенды о появлении на свет некоторых Ориша.

Существует легенда, в которой говориться, что Odudua родила своему мужу, Obatala, мальчика и девочку, имена их Aganju и Yemaja. Имя Aganju означает необитаемый участок страны, дикой местности, равнины, или леса, и Yemaja, "Мать рыбы" (yeye, мать; eja, рыба). Потомство союза Небес и Земли, то есть, Obatala и Odudua, если можно так говорить, представляет Землю и Воду. Yemaja - богиня ручьев и потоков, и осуществляет контроль над водными путями. Она представлена в соответствии с женским числом, представлена в желтом цвете, носит синие бусинки и белую ткань. Вероисповедание Aganju, кажется, вышло из обихода, либо слилось с его матерью.

Yemaja женилась на своем брате Aganju, и родила сына по имени Orungan. Это имя составлено из orun, неба, и gan, от ga, быть высоким; и, кажется, означает "В высоте небес." Это, кажется, отвечает на khekheme, или "Свободно-воздушную Область" народов Ewe; и это, означает очевидное место между небом и землей. Потомство Земли и Воды, определяется тем, что мы называем Воздухом.

Orungan влюбился в свою мать, и поскольку она отказалась ему в его страсти, однажды он использовал в своих интересах отсутствие своего отца, и изнасиловал ее. Немедленно после акта, Yemaja вскочила на ноги и убежала, но Orungan преследовал ее, пытаясь утешить, говоря, что никто не должен знать о том, что произошло, и объявил, что он не может жить без нее. Он объяснял ей очаровательную перспективу проживания с двумя мужьями, один законный, и другой тайный; но она с ненавистью отклонила все его предложения , и продолжила убегать. Orungan, однако, быстро схватил ее, но она упала на землю. Тогда ее тело немедленно начало раздуваться, два потока воды лились из ее грудей, и ее живот взорвался. Потоки из грудей Yemaja's соединились и сформировали лагуну, и из ее зияющего тела произошли следующие божества: Dada (бог овощей), (2) Shango (бог молнии), (3) Ogun (бог железа и войны), (4) Olokun (бог моря), (5)
Olosa (богиня лагуны), (6) Oya (богиня реки Нигера), (7) Oshun (богиня реки Oshun), (8) Oba (богиня реки Oba), (9) Orisha Oko (бог сельского хозяйства), (10) Oshosi (бог охотников), (11) Oke (бог гор), (12) Aje Shaluga (бог богатства), (13) Shankpanna (бог оспы), (14) Orun (солнце), и (15) Oshu (луна).

Чтобы ознаменовать этот случай, город, которому дали имя Ифе, был построен на месте, где тело Yemaja's, разорвалось, и, стал святым городом Yoruba, но город был разрушен в 1882, в войне между Ifes и Ibadans в союзе с Modakekes .

Миф Yemaja таким образом составляет происхождение нескольких из богов, делая их внуками Obatala и Odudua; но есть другие боги, которые не принадлежат этой семейной группе, и чье происхождение не совсем известно.

Продолжение следует….

Thistle Witch 17.03.2014 13:09

Я могу лишь достаточно поверхностно судить о глубине повествования данного фольклора, но помнится в детстве у меня была вот такая книга.

Мифы Западной и Южной Африки

http://www.legendami.ru/img/lev4.jpg

Сошествие с небес

http://www.legendami.ru/bod/afrik/image/1.gif

В самом начале времен не было твердой земли, где могли бы обитать люди, только огромные пространства воды и топкие болота. Но небеса уже существовали. Верховная власть там принадлежала орише (богу) Олоруну, известному также под именем Олодумаре и другими не менее прославленными именами. Жило на небесах великое множество ориш, но никто из них не мог сравниться ни мудростью, ни могуществом с Олоруном. Был у него старший сын Орунмила, известный также под именем Ифа. Этого сына Олорун наделил способностью предсказывать будущее, постигать все тайны жизни и даже управлять судьбами. Особым доверием верховного бога пользовался и ориша Обатала, одетый в белое одеяние. Трудно сказать что-либо хорошее или дурное и об орише Эшу, никогда нельзя было заранее угадать, как он поступит — такой уж у него был нрав. Зато он постиг самую сущность языка и речи и служил Олоруну толмачом. Оришей был и Агемо-хамелеон, преданный слуга Олоруна. Водными же просторами и топкими болотами, лишенными всякой жизни, правила богиня Олокун. Оба царства — земное и водное — существовали раздельно, каждое само по себе. Никто из ориш не интересовался тем, что происходит внизу. Только Обатала, одетый в свое белое одеяние, изредка поглядывал на водное царство и
всякий раз поражался его однообразию и безжизненности. И вот однажды отправился он к Олоруну и обратился к нему с такими словами:
— Царство Олокун состоит из водных просторов и топей, окутанных туманом. Если б среди них появились острова твердой земли с полями и лесами, холмами и долинами, там могли бы поселиться ориши и всякие живые существа.
— Конечно, это было бы хорошо,— согласился Олорун,— но ведь создать острова твердой земли очень трудно. Кто возьмется за это?
— Я возьмусь,— вызвался Обатала.
Он отправился в покои Орунмилы, которому были открыты все тайны жизни, и сказал ему следующее:
— Твой отец дозволил мне спуститься в нижний мир и создать твердую сушу среди водных просторов и болот, чтобы там можно было разбить поля и возвести города. Ты понимаешь скрытое значение всего сущего, научи же меня, как взяться за это дело.
Орунмила положил перед собой поднос и кинул на него шестнадцать орехов. Орехи расположились в определенном, понятном ему одному, порядке. Орунмила задумался, затем собрал и бросил снова. И так много раз.
Наконец он сказал:
— Ты должен спуститься на золотой цепи. Прихвати с собой пустую раковину с песком, белую курицу, чтобы она могла разгребать песок, черного кота, чтобы ты не был там в одиночестве, и кокосовый орех. Вот что сказали мне орехи.
Обатала обратился к кузнецу, золотых дел мастеру, попросил его сковать золотую цепь, достаточно длинную, чтобы по ней можно было спуститься в нижний мир.
— Хватит ли у тебя золота?— поинтересовался кузнец.
— Ты начинай ковать. А за золотом дело не станет. Обатала обошел всех ориш, выпрашивая у них золото.
Они отдали ему все, что у них было: кольца, браслеты, серьги, просто золотую пыль. Обатала отнес собранное золото кузнецу. Тот посмотрел и сказал:
— Этого мало.
Опять отправился Обатала искать золото, набрал, сколько мог. А кузнец опять сказал:
— Мало золота.
— Нет больше золота в небесах,— ответил Обатала.— И искать нечего.
— Тогда твоя цепь не достигнет нижнего мира.
— Что делать? Куй цепь. Там посмотрим. Кузнец сковал цепь и отнес ее Обатале.
— Приделай на конце крюк,— попросил тот.
— Но у меня нет золота.
— Сделай крюк из последних нескольких звеньев. Обатала воткнул крюк в небеса и спустил цепь.
Орунмила дал ему с собой раковину с песком, белую курицу, черного кота и кокосовый орех. Обатала стал спускаться. Где-то на полпути обитель света кончилась, началось царство сумерек и тумана. И вот уже до него донесся плеск волн. Повис Обатала на конце цепи, не знает, что делать. А сверху послышался голос Орунмилы:
— Высыпай песок. Обатала повиновался. Снова раздался голос бога:
— Бросай курицу.
Обатала поступил, как ему было велено. Курица начала быстро разгребать лапками песок. И песок тут же превращался в твердую землю. Только падал он неравномерно, поэтому и получились кое-где холмы и Долины. На один из холмов и спрыгнул Обатала. Это место он назвал Ифе. Там он выстроил себе жилище. Посадил кокосовую пальму, она тут же выросла, ее семена разнес ветер, и вскоре кругом появилось множество пальмовых рощ. Там Обатала и поселился. Его одиночество разделял только черный кот.
Спустя некоторое время Олорун захотел узнать, как обстоят дела у Обаталы. По его повелению Агемо-хамелеон спустился по цепи на землю. Он нашел Обаталу на пороге его дома в Ифе.
— Как обстоят у тебя дела? Скажи, чтобы я передал это Олоруну,— сказал он.
— Суша уже создана, на ней растут пальмы,— ответил Обатала.— Не хватает только света. Здесь сумрачно и туманно.
Вернувшись на небеса, Агемо передал все это своему повелителю.
Олорун создал солнце и пустил его гулять по небу. Суша озарилась ярким светом, мрак и туман растаяли.

Обатала остался на земле. Скучно ему было вдвоем с черным котом, и он решил сотворить людей. Нарыл глины, налепил человеческих фигур и поставил их на солнце сушиться. Пока трудился, устал и разгорячился.
«Надо создать пальмовое вино,— подумал он.— Чтобы те, кто утомлен, могли им освежиться». Он нацедил из пальмовых стволов много сока, подождал, пока он перебродил, и начал пить. Выпил столько, что в голове у него помутилось. Тогда он стал снова лепить людей. Но руки у него дрожали, и многие фигуры получились уродливыми: искривленными, горбатыми, колченогими и короткорукими. У некоторых не хватало пальцев на руках. Но захмелевший Обатала ничего не замечал. Налепив множество людей, он воззвал к Олоруну:
— Я создал множество людей, чтобы мне не было скучно, но только ты можешь вдохнуть в них жизнь.
Олорун выполнил его просьбу. Теперь это были настоящие люди, из плоти и крови. Они тотчас стали трудиться, возвели себе дома вокруг жилища Обаталы. Так возник город Ифе.
Но когда Обатала протрезвел и увидел, что он натворил, печаль переполнила его сердце.
— Никогда больше не буду пить вино,— поклялся он.— С этого дня я заступник всех калек.
С тех пор к его заступничеству всегда прибегают и горбатые, и хромые, и слепые.
После того как земля была заселена, Обатала снабдил людей необходимыми орудиями труда. Железа тогда еще не было, поэтому он раздавал бронзовые ножи и деревянные мотыги. Люди взрыхлили землю, посеяли просо и ямс и стали плодиться. Город становился все больше. Обатала стал верховным вождем этого города. Через некоторое время, однако, он соскучился по небесам и поднялся по золотой цепи на небо. По случаю его возвращения боги устроили большое пиршество. Услышав о новосотворенной земле, многие ориши решили туда спуститься.
Олорун напутствовал их такими словами:
— Заботливо относитесь к людям. Старайтесь им помочь, если они вас попросят об этом. Отныне вы их защитники. Обатала, создатель суши, останется здесь, в небесах, и будет моим советником. Вы же спускайтесь на землю, и пусть каждый свершит то, что ему предначертано.
С тех пор Обатала жил на небесах и только изредка спускался на землю. Город Ифе процветал под его покровительством.
Ьогиии Олокун была унижена и разгневана вторжением в ее владения. Однажды, в отсутствие Обаталы, она наслала на сушу громадные волны. Начался ужасный потоп. Возделанные поли были залиты водой. Многие люди утонули. Везде царили хаос и мрак. Люди взывали за помощью к Обатале, но он их не слышал. Тогда они явились к орише Эшу, который переселился на землю вместе с другими, и попросили его похлопотать за них перед Обаталой.
- К богам следует обращаться лишь после принесения подобающей жертвы,— сказал Эшу.— Где наша жертва?
Люди принесли козла.
- Вот жертва для Обаталы. Но Эшу не двинулся с места.
- И это все? спросил он.
- Мы не понимаем тебя,— сказали люди.— Мы же принесли подобающую жертву Обатале.
Вы хотите, чтобы я проделал ради вас длинный путь. Просите, чтобы я был вашим толмачом. Разве мне не полагается подарок?
Люди принесли жертву и Эшу. Приняв ее, он тут же отправился на небо, чтобы поведать Обатале, что произошло в его отсутствие.
Обатала сильно огорчился и встревожился. Не зная, что предпринять, он поспешил за советом к орише Орунмиле. Орунмила раскинул орехи и, поразмыслив, сказал Обатале:
— Оставайся пока здесь. Я сам опущусь на землю и обращу воды вспять.
И вот Орунмила явился в Ифе. Обратил вспять воды, осушил болота, исцелил множество недужных и увечных. Пришел конец власти Олокун над нижним миром.
Орунмила хотел было подняться обратно на небо, но люди, видя, сколько пользы он им принес, попросили его остаться. Он не хотел оставаться, вот и пришлось ему научить ориш и некоторых людей, как управлять невидимыми силами и как предсказывать будущее, вернее, разгадывать желания и намерения Олоруна. Ориши и люди переняли у него умение гадать по орехам, раковинам-каури, песку и цепи. Затем Орунмила возвратился на небо. Как и Обатала, он иногда посещает землю, чтобы посмотреть, как там идут дела. А искусство гадать передается от поколения к поколению предсказателей-бабалова.
На земле постепенно водворялся порядок. В отношениях между людьми и видимым миром, между людьми и оришами воцарялось все большее согласие. Но все еще не было примиренья между Олокун, богиней вод, и Олоруном, богом неба. Олокун все не оставляла мысли отомстить своему врагу из верхнего мира. Знала о его могуществе и все же продолжала плести козни. Она умела ткать и окрашивать сотканные ею материи в яркие цвета. Ни в верхнем, ни в нижнем мире не было никого, кто мог бы сравниться с ней в этом искусстве. И вот она вызвала Олоруна состязаться с ней в ткацком искусстве.
«Она хочет унизить меня, ведь она в этом деле непревзойденная мастерица,— подумал Олорун, когда получил ее послание.— Но и уклониться от ее вызова я не могу».
В конце концов после долгих размышлений он отправил к Олокун своего посланника — Агемо.
— Властелин неба, Олорун, приветствует тебя,— сказал Агемо.— Но прежде чем вступить в состязание с тобой, он хочет удостовериться, впрямь ли так прекрасны твои ткани. Покажи их.
Тщеславие Олокун оказалось сильнее ее. Она тут же надела ярко-зеленую юбку. Агемо окрасился в такой же ярко-зеленый цвет, даже еще красивее. Тогда Олокун нарядилась в ярко-желтую юбку. И Агемо окрасился в желтый цвет, еще красивее. Попробовала она надеть ярко-красную юбку, но и тут не застала врасплох Агемо. Смутилась Олокун, не знает, что делать.
«Ведь это только посланник,— подумала она,— и он может окраситься в любой цвет, ярче моих тканей. Где уж мне тягаться с самим хозяином?»
— Передай богу неба,— обратилась она к Агемо,— что я признаю его главенство.
С тех пор уже никто не оспаривал верховную власть Олоруна.

Посмотреть еще, можно тут >>>

Thistle Witch 17.03.2014 13:24

Шанго и снадобье Эшу

http://www.legendami.ru/bod/afrik/image/3.gif

Твердой рукой правил бог Шанго в городе Ойо и окрестных землях. Он был суровым правителем, и потому, что владел он громом, жители Ойо старались не огорчать и не гневить его. Символом его власти и был обоюдоострый топор, означавший: «Моя мощь рубит на две стороны», и никто, даже жители отдаленных местностей, не могли спастись от его гнева. Его называли Властитель-камнеметатель.
Но хотя перед могуществом Шанго склонялись все в Ойо и в близлежащих королевствах, он хотел еще большего величия, чтобы поселить еще больший страх в сердцах людей. Он послал за знаменитыми врачевателями и поручил им приготовить чародейские средства, которые увеличили бы его силу. Один за другим врачеватели приносили ему то одно снадобье, то другое, но ни одним он не был доволен.
Наконец он решил попросить бога Эшу о помощи. Он отправил посланника на край света, где обитал Эшу. Посланец сказал Эшу:
— Властитель-камнеметатель, великий правитель Ойо, сказал мне: «Отправляйся в край, где живет Эшу. Скажи, что мне нужно могущественное средство, которое вызовет ужас в сердцах моих врагов. Спроси Эшу, сможет ли он приготовить его».
Эшу сказал:
— Да, пожалуй, могу. Какого рода мощью хочет обладать Шанго?
Посланец ответил:
— Властитель-камнеметатель говорит: «Множество колдунов старались дать мне мощь, какой я еще не владею. Но они не знают, как это сделать. Этим знанием обладает только Эшу. Если Эшу спросит, что мне нужно, скажи ему, он один знает. Что приготовит, то приму».
Эшу сказал:
— Да, я приготовлю то, что желает правитель Ойо. Взамен мне нужен жертвенный козел. Снадобье будет готово через семь дней. Но ты, посланец, сам за ним не возвращайся. Пусть придет жена Шанго. Я передам средство только через нее.
Посланец вернулся. И поведал Шанго о решении Эшу. Шанго сказал:
— Да, я пошлю мою жену Ойю.
На седьмой день он объяснил жене, как добраться до Эшу. Он сказал:
— Восславь Эшу. Скажи, что козел будет послан. Получи средство и побыстрей возвращайся.
Ойя отправилась в путь. И пришла к Эшу. Она восславила его и объявила:
— Шанго из Ойо посылает меня за снадобьем. Жертва уже на пути к тебе.
Эшу сказал:
— Шанго просил о великой мощи. Я закончил приготовление средства.
Он подал Ойе нечто завернутое в лист. И сказал:
— Обращайся с моим даром осторожно. Проследи, чтобы Шанго без остатка съел снадобье.
Ойя отправилась в обратный путь, размышляя: «Что приготовил Эшу для Шанго? Что за сила кроется в таком маленьком сверточке?» Она решила отдохнуть. И, как предполагал Эшу, развернула лист. Красный порошок всего-навсего. Она взяла немного порошка в рот и отведала его. Ни сладко, ни горько. Никакого вкуса. Она снова завернула порошок в лист и обвязала травинкой. Когда она отдала порошок Шанго, он спросил:
— Что тебе сказал Эшу? Как принимать снадобье?
Хотела было Ойя ответить: «Ничего он мне не сказал»,— но, когда она начала говорить, пламя вырвалось у нее изо рта. Вот так Шанго и узнал, что жена попробовала средство, предназначенное для него одного. Гнев его был велик. Он поднял руку и хотел ударить жену, но Ойя выскользнула из дома. Шанго — за ней. Прибежала Ойя на овечье пастбище и спряталась среди овец, надеясь, что Шанго не найдет ее. Но гнев Шанго не истощался. Он усыпал камнями всю округу. Он метал камни в овец и убивал их. Ойя схоронилась под убитыми овцами, и Шанго не увидел ее.
Шанго вернулся домой. Жители Ойо встретили его. Умоляли пощадить Ойю.
— Великий Шанго!— говорили они.— Властелин Ойо, пощады для Ойи. Твое сострадание больше ее вины. Прости ее.
Поостыл гнев Шанго. Он послал за женой слуг, и ее привели домой. Но он по-прежнему не знал, как принимать снадобье. И вот, как только настала ночь, он взял сверточек и поднялся на холм, возвышающийся над городом. Он стоял и смотрел на просторное жилище, где находились его жены и слуги. И положил немного порошка на язык. И как только выдохнул, неистовое пламя вылетело у него изо рта, простерлось над городом и зажгло соломенные крыши на дворцовых хижинах. Великий пожар начался в Ойо. Дотла сгорели дома Шанго и его амбары с зерном. Уничтожен был целый город, ничего не осталось, кроме пепла. Вот так был сровнен с землей город Ойо, и возвели его заново, из пепла; Шанго продолжал править. Во время войн или недовольства подданными Шанго метал свои громы-камни. Каждый камень был окружен жарким пламенем, озаряющим небо и землю. И все знали: это огонь изо рта Шанго.
Овец, защитивших Ойю от молнийных камней, не забыли. Те, кто поклоняются Ойе, даже в наше время отказываются от баранины.

Источник >>>

Thistle Witch 17.03.2014 17:43

Как близнецы появились среди йоруба

Жил некогда в городе Ишокун, который позднее стал частью Ойо, земледелец, который нещадно истреблял обезьян. Поля у него были богатые, и обезьяны все время совершали на них набеги. Вот он и решил избавиться от них. Вместе со своими сыновьями стрелял в них из лука, кидал камнями. Но обезьяны не прекращали своих набегов. А чтобы обмануть хозяина и его сыновей, прибегали к различным хитростям. Заберутся, например, несколько обезьян на большое поле, а пока их прогоняют, другие спокойно наедаются до отвала на другом краю. Они знали заклятия, которые вызывают дождь. Хозяин с сыновьями
отправляется домой, думает: «В такую плохую погоду обезьяны не появятся», а хитрецам только того и надо, соберутся и объедают поля. Кончилось дело тем, что земледелец построил навес. Но и это не остановило обезьян.
Было у земледельца несколько жен. Когда одна из них понесла, к нему явился прорицатель — адахунсе.
— Из-за того, что ты убиваешь обезьян, тебе грозит большое несчастье, — сказал он. — Обезьяны искусны в волшебстве. Они могут вселить в чрево твоей жены абику, и тогда ребенок, которого она родит, вскоре умрет. И так будет случаться снова и снова. Все твои дети будут абику. Перестань охотиться на обезьян. Пусть едят, сколько им хочется.
Однако земледелец не захотел послушать мудрый совет, продолжал убивать обезьян. Вот они и решили отомстить. Вселили в чрево его жены даже не одного, а двух абику. В положенный срок появился один, и тут же, следом за ним, другой. Так среди йоруба появились двойняшки. Все внимательно их разглядывали. Одни говорили, что это к добру, другие — что к беде, ведь двойни рождаются только у обезьян.
Близнецы-абику прожили недолго. За ними появлялись все новые и новые дети, и все они были абику, почти сразу же умирали.
Земледелец был в отчаянии. Решил он посоветоваться с колдуном. Раскинув орехи, он сказал:
— Виновники твоих бед — обезьяны, разоряющие поля. Перестань убивать их, и тогда, может быть, они сменят гнев на милость.
С тех пор земледелец прекратил охоту на обезьян, разрешил им есть вволю на своих полях. Через некоторое время жена опять родила двойняшек. Но эти не умерли, продолжали жить. Но он сомневался, люди они или абику, и отправился за советом к колдуну. Тот опять раскинул орехи и сказал:
— Это не абику, а люди. Обезьяны сменили гнев на милость. Отныне они не будут преследовать тебя. Знай только, что твои дети не такие, как у всех. У них есть тайная власть вознаграждать или наказывать. Их повелитель — ориша Ибеджи. Всякий, кто посмеет обидеть или оскорбить их, будет сурово покаран: ориша нашлет на него какую-нибудь хворь или нищету. Зато тех, кто будет добр к близнецам, ожидает удача во всех их делах.
Он еще раз раскинул орехи и добавил:
— Если близнецы будут довольны своей жизнью, их родителям будет ниспослано процветание. Сделай же все, чтобы они были счастливы. Удовлетворяй все их желания. Не забудь только принести жертву Ибеджи и помни, что близнецы посланы в мир обезьянами, поэтому ни они сами, ни их семьи никогда не должны вкушать обезьянье мясо.
Земледелец рассказал обо всем этом своей жене. С тех пор, о чем бы ни попросили близнецы, их просьбы тут же исполнялись. Захотят сладостей, а перед ними уже полный поднос, ешь, сколько душе угодно. Если они говорили матери: «Пойди на рыночную площадь и попроси для нас подаянья», она тут же отправлялась на рынок, если они выражали желание, чтобы она потанцевала с ними, им не было никаких возражений: мать брала их на руки и отплясывала вместе с ними.
С того времени земледелец со всей своей семьей процветал. Все его жены рожали двойняшек.
Вот почему близнецов часто называют «эдун», что означает «обезьяна». Называют их и по-другому — «аданд-жукале», что означает «с блестящими глазами в доме». Первый из народившихся близнецов считается младшим. Зовут его Таиево — «Явившийся, дабы познать жизнь». Второго же зовут Кехинде — «Тот, что явился последним». Он считается старшим. И вот почему. Говорят, что Кехинде всегда посылает Таиево вперед себя, чтобы тот разузнал, стоит ли ему вообще появляться на свет. Так вражда между человеком и обезьянами, привела к тому, что среди йоруба стали рождаться близнецы.

Источник >>>


Текущее время: 18:36. Часовой пояс GMT +3.

Powered by vBulletin® Version 6.0.5
Copyright ©2000 - 2024, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot