Мистическая Африка

Мистическая Африка (http://yoruba.su/index.php)
-   Candomblé/Кандомбле (http://yoruba.su/forumdisplay.php?f=31)
-   -   Водун в Кандомбле Жеже (http://yoruba.su/showthread.php?t=298)

AVA 28.01.2011 12:15

Водун в Кандомбле Жеже
 
Водун в Кандомбле Жеже.


В данной статье рассмотрим семьи Водун и их некоторые линии культуры Жеже, известные в Кандомбле Жеже. Семьи Дагомеи как правило полигамны, то есть мужчина в семье имел несколько жен. Водун объединяются в семьи, которые подразделяются в свою очередь на линии, представляя разные ипостаси божеств. В Африке божества данные носят имя «Водун», в Бразилии из-за влияния португальского языка это имя изменило звучание на «Водум», хотя, по сути, это то же самое.



1. Водун Дан/Бессен

Эта семья «духов змей», наиболее известная и широко распространенная. В Бразилии существуют культы 48 Водун-змей из этой семьи, представляющих, так или иначе, ипостаси божества Дан. Дан-гбе – имя священной змеи, представляющей это семейство Водун, проявляющегося через множество ипостасей. В Африке этот Водун известен как «ДА» или «ДАДА», или «Бессен».

Обычно говорят, что это божества как мужского, так и женского пола, гермафродиты. Либо они представляются в парах, мужчина плюс женщина. Если же усаживают одно божество, то необходимо усаживать и второе, или, как минимум, заботиться о нем. Как говорят: змеи не ползают в одиночку, их пара всегда поблизости. Наиболее известная из этих пар змей следующая: Аидо Уэдо (Aido Wedo) и Дамбала Уэдо (Dambala Wedo) – эти Водун считаются самыми высокими и главными из всех для народов Жеже, именно они лежат у основ созданного мира. Аидо Уэдо – это «небесная змея», представляется радугой (в этом смысле эквивалентна в основном Ориша Ошумаре), в то время как Дамбала Уэдо – это отражение Аидо Уэдо в водах океана – водная ипостась этой священной змеи.

Считается что Аидо – это божество мужского пола, в то время как морской Водун Дамбала – это божество женского пола. Дамбала также известна как Дайда или Дайдар («Мать Кобра»). В этом проявлении, как высший Водун, она не может быть усажена в двух человек одновременно в одном городе. Старые последователи Водун говорили, что это проявление пришло на территорию Дагомеи из (!!!) Палестины, существуют даже версии, говорящие, что, якобы, эта змея представляет первую супругу Адама – Лилит.

Водуны семьи Дан очень требовательны и упрямы в отношении своих последователей. То, что они требуют всегда должно быть выполнено. Если последователи всегда с преданностью следуют заветам этих Божеств, то Божества вознаграждают последователей, обеспечивая их всем необходимым. Самой общей и повсеместно принятой чертой этих божеств является приспособляемость, адаптация, интеллект, мудрость, достаток и мораль. Вообще, будучи наивысшими божествами, и потому неся в себе мудрость, знание и покой, эти Водун не перестают быть весьма агрессивными воинами. Сам символ, под которым их понимают – Дангбе – священная змея, питон, кобра – это символ агрессии и опасности. Потому обычно эти Водун не проявляются в виде змей во время ритуалов, чтобы не напугать своих детей, либо если проявляются в своей агрессивной и опасной форме, то могут быть направлены в сторону особо жестоких врагов, к которым неминуемо придет наказание за сделанное зло.

Символы, связанные с Дан это: змея, радуга, человек, несущий инструмент Тракен (Драка), три белых барабана известные как Патокве (или Дахун), Такара (маленький меч – оружие против врагов), Ассон (маракас из тыквы содержащий в себе позвонки кобры). Самый главный объект в храме этих божеств – атинса – место, где радуга соединяется с землей – показывает связь между небесами и землей, что, в том числе, представляет Дан. Дан соответствуют улитки и ракушки, последние очень широко распространены в практиках этих культов.

Среди самых известных Водун семьи Дан можно выделить:

Аидо Уэдо – божество Радуги
Дамбала Уэдо – супруга Аидо, морская змея – отражение радуги в море
Дан Ко (или Дан Инко) – именно этого высокого Водун нужно связывать с Ориша Ошанла/Обатала, а не Дамбала, как это делают в основном.
Оджику – змей, живет вместе с Йева (Ориша Эва) в белой части радуги, а также царствует в лунной радуге.
Фреквен – змея, живет в солнечной радуге. Также известна как Фрекенда.
А также Босалабэ, Босуко, Иджикун, Акотоквен, Афонотой и т.д…

продолжение следует...

____________________
AVA

John Doe 28.01.2011 12:59

Цитата:

Обычно говорят, что это божества как мужского, так и женского пола, гермафродиты.
Цитата:

Символы, связанные с Дан это: змея, радуга, человек, несущий инструмент Тракен (Драка), три белых барабана известные как Патокве (или Дахун), Такара (маленький меч – оружие против врагов), Ассон (маракас из тыквы содержащий в себе позвонки кобры). Самый главный объект в храме этих божеств – атинса – место, где радуга соединяется с землей – показывает связь между небесами и землей, что, в том числе, представляет Дан. Дан соответствуют улитки и ракушки, последние очень широко распространены в практиках этих культов.
Антон, очень интересно, здесь мы видим не только связь между религиями, но и смыль почему используются определенные элементы в этих религиях. Улытки - животные гемафродиты, которые используются в определенных подношениях, работах и обрядах. Для того, чтобы была жизнь, должны быть 2 пола, именно у улыток (Игбин на языке Йоруба) есть такая власть, так как у них есть два пола, они самы оплодотворяются. С поиощью улиток дают силу различным фундаментам религии...

AVA 28.01.2011 15:17

Цитата:

Сообщение от Awo ni Orumila Osa Oddi (Сообщение 1211)
Антон, очень интересно, здесь мы видим не только связь между религиями, но и смыль почему используются определенные элементы в этих религиях. Улытки - животные гемафродиты, которые используются в определенных подношениях, работах и обрядах. Для того, чтобы была жизнь, должны быть 2 пола, именно у улыток (Игбин на языке Йоруба) есть такая власть, так как у них есть два пола, они самы оплодотворяются. С поиощью улиток дают силу различным фундаментам религии...

да это так... такое мы видим повсюду...

AVA 29.01.2011 00:03

2. Водун Тогун/Тогум/Гун/Гу

Водун Тогун спустился с Небес и принес собой одну из самых важных тайн этого мира – тайну преуспевания в этом мире через напряженный труд и силу. Он принес секрет обработки металла с собой на землю и вместе с ним возможность развития, получения благосостояния и победы. Человек стал в состоянии своим трудом с использованием металлических орудий перекраивать дикое полотно джунглей, расчищая себе место под жилища, деревни и целые города. Человек получил возможность противостоять как стихии, так и диким животным. Человек получил возможность защищаться от себе подобных – простая физическая сила теперь стала мало значить, но стало необходимо иметь знания и умения обращения с металлическим оружием и доспехами, защищающими воинов. Со временем человек нашел возможность через кропотливый труд и изучение мира вокруг управлять очень многими вещами, и в 20 веке даже смог выйти за пределы атмосферы планеты, на которой родился, сидя опять-таки в металлической капсуле. Все это достижения познания тайн металлов – тайн Тогун – это его сущность и его энергия. Как видно даже из названия семьи этого Водун – это есть аналог Ориша Огун. Ему принадлежат все металлические предметы, инструменты, машины, станки, приспособления, оружие и т.д. Этот Водун – великий и всегда побеждающий воин, полицейский, инженер, механик, ученый, техник, как и простой мастер, ремесленник и кузнец.

Будучи воином Тогун по своей природе Водун очень агрессивный и экспансивный. Он не сидит на месте и всегда идет на поиски драки, битвы, сражения. В этих поисках его всегда сопровождает его лучший друг – Водун Легба, который открывает дороги для Тогун и всегда старается удовлетворить жажду войны и победы для него. Ярость Тогуна приносит ему удовлетворение, реализацию, краткий миг покоя и равновесия перед новой битвой, однако, его ярость может быть и безрассудной, все сметающей на пути. Вместе с этой агрессией и яростью в Тогун, как говорят, живет очень доброе, нежное и пылкое сердце. Тогун нетерпелив и страстен, он хочет завоевать все и сразу – это не позволяет ему сидеть на месте.

Водун Тогун очень требователен к своим последователям и священникам, он как полицейский бдящий законы и предписания будет настаивать на том, чтобы все было сделано правильно и если кто-то делает что-то не так, он сразу же обращает на это внимание, и, если не последовать его указаниям, и не привести все в порядок – он может наказать. Тогум живет рядом с Легба и вместе в полной безопасности они устраивают безобидные шутки, играя с детьми или постояльцами храмов, развлекая, таким образом, и себя и своих последователей.

Тогун, будь то Бразилия или Африка, единственный может приносить в жертву животных, потому, его ножи и мачете являются священными и почитаются в случаях, если нужно совершать соответствующее жертвоприношение. В Кандомбле Жеже Водун Тогун, в основном, соответствует число 3 – это три морщины на лбу разъяренного воина, этот признак говорит о том, что Тогун явился и выражает неудовольствие, потому лучше держаться от него подальше. Цветами Тогун являются: синий, зеленый, черный и зеленый, зеленый и белый, красный. Конкретные цвета соответствуют конкретным Водун из этой семьи. Его день недели – понедельник или вторник.

Среди Водун этой семьи существует несколько очень известных, но наибольшим уважением и известностью пользуется Водун Гуйугу – это самый старый Водун Тогун, он участвовал во многих сражениях и всегда побеждал – он величайший из воинов, чье присутствие означает победу. Он открывает врата для развития и познания нашей сущности через битву, в том числе с собой.

продолжение следует...
______________________
AVA

Guedex 29.01.2011 13:56

Цитата:

Сообщение от AVA (Сообщение 1209)
Водун в Кандомбле Жеже.



В данной статье рассмотрим семьи Водун и их некоторые линии культуры Жеже, известные в Кандомбле Жеже. Семьи Дагомеи как правило полигамны, то есть мужчина в семье имел несколько жен. Водун объединяются в семьи, которые подразделяются в свою очередь на линии, представляя разные ипостаси божеств. В Африке божества данные носят имя «Водун», в Бразилии из-за влияния португальского языка это имя изменило звучание на «Водум», хотя, по сути, это то же самое.



1. Водун Дан/Бессен

Эта семья «духов змей», наиболее известная и широко распространенная. В Бразилии существуют культы 48 Водун-змей из этой семьи, представляющих, так или иначе, ипостаси божества Дан. Дан-гбе – имя священной змеи, представляющей это семейство Водун, проявляющегося через множество ипостасей. В Африке этот Водун известен как «ДА» или «ДАДА», или «Бессен».

Обычно говорят, что это божества как мужского, так и женского пола, гермафродиты. Либо они представляются в парах, мужчина плюс женщина. Если же усаживают одно божество, то необходимо усаживать и второе, или, как минимум, заботиться о нем. Как говорят: змеи не ползают в одиночку, их пара всегда поблизости. Наиболее известная из этих пар змей следующая: Аидо Уэдо (Aido Wedo) и Дамбала Уэдо (Dambala Wedo) – эти Водун считаются самыми высокими и главными из всех для народов Жеже, именно они лежат у основ созданного мира. Аидо Уэдо – это «небесная змея», представляется радугой (в этом смысле эквивалентна в основном Ориша Ошумаре), в то время как Дамбала Уэдо – это отражение Аидо Уэдо в водах океана – водная ипостась этой священной змеи.

Считается что Аидо – это божество мужского пола, в то время как морской Водун Дамбала – это божество женского пола. Дамбала также известна как Дайда или Дайдар («Мать Кобра»). В этом проявлении, как высший Водун, она не может быть усажена в двух человек одновременно в одном городе. Старые последователи Водун говорили, что это проявление пришло на территорию Дагомеи из (!!!) Палестины, существуют даже версии, говорящие, что, якобы, эта змея представляет первую супругу Адама – Лилит.

Водуны семьи Дан очень требовательны и упрямы в отношении своих последователей. То, что они требуют всегда должно быть выполнено. Если последователи всегда с преданностью следуют заветам этих Божеств, то Божества вознаграждают последователей, обеспечивая их всем необходимым. Самой общей и повсеместно принятой чертой этих божеств является приспособляемость, адаптация, интеллект, мудрость, достаток и мораль. Вообще, будучи наивысшими божествами, и потому неся в себе мудрость, знание и покой, эти Водун не перестают быть весьма агрессивными воинами. Сам символ, под которым их понимают – Дангбе – священная змея, питон, кобра – это символ агрессии и опасности. Потому обычно эти Водун не проявляются в виде змей во время ритуалов, чтобы не напугать своих детей, либо если проявляются в своей агрессивной и опасной форме, то могут быть направлены в сторону особо жестоких врагов, к которым неминуемо придет наказание за сделанное зло.

Символы, связанные с Дан это: змея, радуга, человек, несущий инструмент Тракен (Драка), три белых барабана известные как Патокве (или Дахун), Такара (маленький меч – оружие против врагов), Ассон (маракас из тыквы содержащий в себе позвонки кобры). Самый главный объект в храме этих божеств – атинса – место, где радуга соединяется с землей – показывает связь между небесами и землей, что, в том числе, представляет Дан. Дан соответствуют улитки и ракушки, последние очень широко распространены в практиках этих культов.

Среди самых известных Водун семьи Дан можно выделить:

Аидо Уэдо – божество Радуги
Дамбала Уэдо – супруга Аидо, морская змея – отражение радуги в море
Дан Ко (или Дан Инко) – именно этого высокого Водун нужно связывать с Ориша Ошанла/Обатала, а не Дамбала, как это делают в основном.
Оджику – змей, живет вместе с Йева (Ориша Эва) в белой части радуги, а также царствует в лунной радуге.
Фреквен – змея, живет в солнечной радуге. Также известна как Фрекенда.
А также Босалабэ, Босуко, Иджикун, Акотоквен, Афонотой и т.д…

продолжение следует...

____________________
AVA



Интересно ... а в книге было написано , что Дамбала - мужчина , а Аида - женщина . Можете поместить изображения и моюбба для них ? Плиз :)

AVA 29.01.2011 16:29

Цитата:

Сообщение от Guedex (Сообщение 1231)
Интересно ... а в книге было написано , что Дамбала - мужчина , а Аида - женщина . Можете поместить изображения и моюбба для них ? Плиз :)

вполне возможно книга рассказывала вовсе не о кандомбле жеже, а о гаитянском воду, например... от того и различия... хотя здесь можно еще указать на возможность неправильного или скорее не совсем корректной интерпретации тех или иных символов и ассоциаций касательно определенных Водун... как пример - ошибочное связывание Дамбала с Обатала согласно представленной здесь точке зрения...

касательно изображений - вас не понял, что именно вы имел ив виду? думаю, гугл вас выручит...

касательно молитв - вам проще обратиться к последователю культов Водун.... я таковым не являюсь и привожу здесь самую общую информацию о разновидности культа водун в Бразилии... касательно культов кандомбле жеже - они, за редким исключением, сегодня весьма сильно связаны с кандомбле ориша и все инвокации и молитвы, что мне встречались по этой теме, касались именно ориша...

Добавление: порыскав в закромах, я нашел и решил опубликовать для вас песни для Водун в Кандомбле... :) смотрите соответствующую тему... надеюсь это будет полезным

AVA 30.01.2011 17:06

3. Водун Тобосси

Этот Водун представляет собой духов детей, женского пола. Это энергия более чистая, нежели энергии других Водун, принадлежала дворянству Африканских государств древней Дагомеи. Как говорят источники, эти Водун почитались в домах культуры Кандомбле Жеже до 60х годов 20 века, после чего в связи с влиянием культуры Ориша и Нкиси, культы этих Водун все больше стали быть связаны с Ориша Ибежи или Нкиси Вунжи.

*Добавление: в Кандомбле Жеже, из-за связи с женским аспектом, эти Водун помимо Ориша Ибежи связываются также с Ориша Ошун. Согласно отдельным точкам зрения - это наиболее верная аналогия.

Эти Водун очень любят игры и веселье, как и все дети. Они говорят на африканском диалекте, но в манере отличной от всех остальных Водун – они, как и все дети, часто повторяют одни и те же слова, пытаясь сформулировать свои фразы – это делает их речь трудно понимаемой. Эти Водун обычно приходят три раза в год во время больших фестивалей и праздников, длящихся длительное время.

Главой этих Водун является Ноче Наэ, великая Мать древней семьи Дависэ – предков Королевского рода древней Дагомеи. Она часто рассматривается как мать всех Водун.

Тобосси имеют свои собственные песнопения, танцы. Они любят танцевать без барабанных ритмов, очень весло и задорно словно дети. Любят играть с игрушками, куклами, любят получать подарки, капризничать пока не получат угощения или сладости. Их пища, как правило, представляет собой то же самое, что едят все люди, в зависимости от страны и климатических условий, в которых практикуется этот культ. Когда с ними общаются, они любят сидеть на циновках и слушают с наивными детскими выражениями лиц. По утрам они принимают ванны и после проводят весь день в играх и танцах. Любят, как говорят, водить хороводы и танцевать, кружась вокруг вишни, приносящей им радость своими вкусными ягодами.

Эти Водун, будучи духами детей, являются более чистыми и тонкими духами – они очень высоко развиты, в духовном смысле, и не имеют недостатков. Это чистые и безгрешные дети. Они могут очень долго одерживать своих последователей – до 9 дней подряд, давая советы и производя чудесные исцеления тяжело больных. Вообще, именно исцеление – это их конек, поскольку они имеют очень высокую и утонченную, светлую энергию, и потому способны добираться до самых основ болезней и проблем. Оставляя своих последователей после длительных сеансов «одержимости», они не забирают так много сил, как другие Водун, после сеансов одержимости которыми люди просто валятся с ног от усталости. Если же сравнивать этих Водун с Ориша Ибежи или Нкиси Вунжи, то можно заметить, что они имеют огромное количество практически эквивалентных характеристик, однако, есть и различия. Например, Ибежи и Вунжи представляются и как мальчики, и как девочки, в то время как Водун Тобосси проявляется только в виде девочек.

Одежда этих Водун весьма сложная. Эти водун одеваются в красочные юбки. Грудь они покрывают лоскутными полотнами, вышитыми разноцветным бисером. Носят множество украшений, браслеты, короткие ожерелья и серьги. Их одежда украшена кораллами и ракушками.

Как было упомянуто выше, проявляются они 3 раза в год: на фестивале Ноче Наэ – в июне месяце и в конце года, а также во время Бразильского карнавала. Во время карнавала Тобосси приходят и остаются на фестивале в течение нескольких суток. В это время их посещают многие другие Водун, также принимающие участие в карнавале и фестивалях. В время этих фестивалей Тобосси любят танцевать, играть с конфетти, и очень боятся людей в страшных масках и пьяных.

продолжение следует...
___________________
AVA

AVA 04.02.2011 08:36

4. Водун Хевиоссо

Наиболее древняя информация о пантеоне Водун, связанных с громом и молнией, датируется концом 16, началом 17 века. В деревнях, расположенных на берегах озер в местности Аллада существовал культ известный как Водун Сетохоун – божество лагун. Этот культ получил вполне широкое распространение за пределы родного селения и в своем развитии он добрался до селения известного как «Хэви». Жители этого селения окрестили этот Водун именем Хэвиоссо, что означает «Молния из селения Хэви» - «Хэви-о-со» (Хэви - имя селения, Со - молния). Попав с другими Водун в королевство Абомей, Хевиоссо изменил имя на «Шевиоссо» или «Шевио-со». В городе Маи существовал культ Водун Джисо, связанный с народностью Джетови. В этом же городе существовали культы других Водун: Гбаме-со (также Баме-со или Баде-со), Ахомбе-со (Акромбе-со), Ахоуте-со (Ароуте-со) и Джаката-со. По сей день в Африке, на территории Бенина, все эти Водун, включая также близкого им Ориша Шанго, пришедшего с территории Ойо, Нигерия, известны как «СО», то есть «Молния». Матерью всех этих Водун семьи Со является Водун Согбо – подруга Хевиоссо.

После середины 16 века, культы Водун, принадлежащих этой семье, были распространены практически по всем территориям Дагомеи. В процессе такой экспансии возникали новые ипостаси все тех же Водун, ставшие в последующем отдельными Водун с отдельными культами. Среди них, такие Водун: Адантохун (или Аданторрун – возможно, известный так же как Собоадан), Ахуанган, Алансан, Касу-касу, Сахо, Аден (женский Водун), Гбуэсу, Акэле, Бэсу, Озо, Кунтэ, а также Наэ-тэ (женский Водун), Авереке-тэ (Авехеке-тэ), Бейонгбо (женский Водун), Дауи (Даури), Хунгбо (Румбо), Салилэ, Агбе и т.д. Позже некоторые Водун, происходящие из этой семьи, например, женские Водун Наэ-тэ, Агбо, были добавлены в пантеоны семей морских Водун.

Большинство Водун семьи Со попали в Бразилию и по сей день многие из них присутствуют в культуре Жеже. В Бразилии все Водун, связанные с огнем, громом и молнией, известны под именем «Собо» (от Согбо). По большей части все их характеристики, так или иначе, близки к таковым для Ориша Шанго, божества аналогичного Водун Со, в разных ипостасях. Вот некоторые Водун этой семьи известные в Бразилии в Кандомбле Жеже:

Касу-касу (Кассу-кассу) – Воин, защищающий храм или дом от врага. Говорят, что во время боя он «плюет огнем во врага». Во время войн он поднимается на деревней или домом и обозревая местность сверху создает различные преграды и барьеры чтобы врагу во время атаки было трудно или совсем невозможно добраться до крепостной стены. Его имя означает «преграда» или «барьер».

Собо – женский Водун, мать всех Водун семьи Со. Она использует гром чтобы предупредить людей нарушающих законы, что божества справедливости – Водун семьи Со – недовольны преступлениями, и что наказание с их стороны скоро настигнет преступников.

Джакатасо – очень сильный Водун. Очень ревностно и преданно защищает своих детей, так что, если они даже не правы, то его присутствие все изменяет и исправляет – рядом с ним ни что не может функционировать неправильно – все встает на свои места в соответствии с законами. В гневе этот Водун вырывает деревья из земли и бросает их во врагов и преступников.

Хэвиосо – разрезает небеса молниями, гремит громом, поражая силой врагов, разрушает защищенные города. Ненавидит преступников и воров – убивает их. Чтобы успокоить гнев этого Водун – необходимо срочно делать жертвоприношение – тогда он может пощадить свою жертву, давая время на исправление. Если этот Водун удовлетворен жертвоприношениями, он приносит тепло и дождь – это делает земли плодородными и приносит изобилие.

Ахолонгбе – атакует врагов и преступников, используя град и наводнения, заставляя реки выходить из берегов. Он тот, кто контролирует температуру атмосферы. Если он спокоен и удовлетворен, то помогает своим последователям в работе, принося финансовый успех.

Аджаката – Великий Охранник Небес. Он тот, кто может дать «ключи от Врат в Небеса» человеку, позволяя ему войти. Если скучает, то вызывает проливные дожди.

Бэсу (Гбуэсу) – один из самых тихих и спокойных Водун Со. Он проявляется как гром вдалеке, на горизонте.

Акеле – тот, кто забирает морскую воду в виде испарений в небо и приносит дождь.

Аласан – возможно, самый старый из всех Водун Со. Научил человека работать в этом культе, управляя громом и молнией, добиваясь справедливости.

Гбадэ (Бадэ) – молодой, воинственный, хулиган. Любит пошутить и прятать вещи, развлекается, наблюдая, как люди ищут то, что он спрятал. Очень шумный. Любит выпить и когда пьяный, то устраивает путаницы, ошеломляя людей. Во время грома можно слышать его голос, указывающий людям на их ошибки и преступления и приказывающий им исправиться. Его жилище – вулканы.

Адэен – женский Водун семьи Со. Именно она заставляет небо темнеть от черных туч. Она бьет молниями землю, часто убивая провинившихся. Ее мать Водун Собо, недовольна этим фактом и часто ругает ее, крича в громе: «нельзя убивать людей!»

Адэн (Адаэн) – мужской Водун, одевается в белое. Приносит дожди, дающие влагу плодоносным деревьям, и является покровителем плодоносящих деревьев, любит фрукты. Необходимо быть очень осторожным и внимательным с этим Водун, поскольку он не демонстрирует своих антипатий публично, и, если раздражен кем-то из-за совершенных и тщательно скрываемых злодеяний, то он наказывает такого преступника, не давая ему возможности оправдаться или исправиться, убивая его со спины.

Ахуанга – один из самых старых и мудрых мужских Водун Со. Владелец сильной магии. Превращается в огонь, чтобы сжигать врагов и защищать праведных. Живет в Кувшине (моринга).

Ауанга – мужской Водун Со. Товарищ Водун Аверекете, живет в морских лагунах. Его воды поглощают воров.

Помимо этих существует множество других Водун из пантеона Со. Всем им не нравится несправедливость и беззаконие. Они стремятся достигать справедливости и наказывают преступников всех видов. Запретом, табу – «беко» - для их последователей является дождевая вода. Духи мертвых, эгун – «акутуту» - не являются запретом, беко для них, однако, Водун этой семьи не любят присутствие духов мертвых. Также обладая большими знаниями и силами в магии эти Водун, тем не менее, не любят любые проявления колдовства, поскольку это воспринимается как беззаконие. Их магия используется для разрушения колдовства и восстановления справедливости.

Атрибутами Этих Водун являются погремушка – «сосиови», также двуглавый топор, изготовленный из камней, образовавшихся при ударе молнии в землю. Танец этого Водун известен как «хундоссэ» или «рундоссэ».


продолжение следует...
____________________
AVA

AVA 05.02.2011 12:09

5. Водун Наэте и другие Водун обитающие в водах морей и океанов

Океан является местом жительства большого количества разных Водун из разных семейств. Говоря о разных семьях Водун, имеющих своих представителей в океане, мы должны сказать в первую очередь об уже рассмотренной семье Со. Многие Водун этой семьи имеют своим местом жительства именно океан. С одной стороны, Водун Со, как божества из лагуны, изначально жили рядом с океаном и потому близки к Водун воды изначально, с другой стороны, некоторые Водун с течением времени были ассоциированы с океаном или же указали на свою супружескую или дружескую связь с Водун океана и воды.

Причина, по которой Водун грома и молнии связываются с морем и океаном состоит в том факте, что Водун этой семьи отвечают за погоду, которая в первую очередь связана именно с океаном и формируется им.

С океаном и его разными частями обычно связывают богинь матерей – «Наэ» - что значит «мать», чьими супругами могут быть Водун не связанные с водой. Например, рассмотренные выше божества Аидо Уэдо и Дамбала Уэдо, как раз демонстрируют такой случай: Аидо Уэдо – радужный змей небес, касающийся океана на горизонте и, таким образом, соединяющийся со своей супругой Дамбала Уэдо – морской змеей, то есть отражением радуги в водах океана. Место жительства женского Водун Дамбала Уэдо – воды океана.

Рассмотрим других Водун связанных с океаном.

Океан – это царство Ху-Нон (у-ном), названное так по имени Водун, царствующего в нем. Водун Хоу или Оу – великий царь океана, свирепый, живущий в бурных волнах – на их белых гребешках. Его супруга, часто рассматривающаяся как мать большинства Водун – Наэ-тэ, живет, напротив, в спокойных водах. Водун Наэтэ – это исконно женский и водный Водун, Великая Мать, давшая жизнь многим существам, именно ей и принадлежат все воды мира вообще (по всей видимости, это аналог Ориша Йеманжа). Одновременно с этим ее супруг Хоу, есть божество из пантеона семьи Водун Со (связанные с громом и молнией). Хоу женат на Наэте, и по этой причине ассоциирован с океаном. Водун Хоу является отцом другого Водун семьи Со, который родился от Наэте – это Водун Аверекете (Авереке-тэ), являющийся также Водун грома и молнии, живущий, однако, в гребнях волн разбивающихся о берег. Шум разбивающихся о берег волн часто сравнивается с громом. Вместе эта триада Водун весьма почитаема в храмах Водун по сей день.

Другие Водун, связанные с океаном, как правило, происходят от Водун Хоу и Наэте и занимают разные части или области океана и соответствующие им сферы ответственности. Так среди Водун воды мы видим следующих божеств из разнообразных пантеонов:

Натэ – божество приходящее из пантеона Водун семьи Со. Обитатель и хозяин всех областей океана, включая и пляжи. Он защитник всех рыбаков и мореходов, дающий им хорошую погоду над океаном и спокойную воду для того, чтобы они могли рыбачить.

Сайо – женский Водун, пришедший из пантеона грома Водун Со. Она превратилась в Серену и управляет волнами в волнующемся океане, заставляя уровень воды колебаться. Сестра Водун Аверекете.

Токподун (Топодум) – женский Водун, дочь Наэте. Хозяйка пресной воды рек, впадающих в океан. Ее свежая вода приносит ясность уму, а спокойствие приносит мир. Она хозяйка красоты, материнства, любви, упорства и упрямства, также сильного характера и изобилия. Сестра Аверекете. Одна из Водун пресных вод, которая может быть сравнена с Ориша Ошун.

Тчахе – женский Водун, пришедший из пантеона Со, сестра Аверекете. Обитает в плеске волн океана.

Агбоэ (Абоэ) – мужской Водун пришедшее из пантеона Со, также связан с морем. Он работает через талисманы, которые изготавливаются в присутствии его отца Водун Сахо. Он связан с солью, которая образуется при нагревании и испарении морской воды. Как известно, уровень солености воды связан с теплыми течениями в Атлантике (Гольфстрим), от которых зависит погода, находящаяся, как правило, в сфере ответственности Водун грома из пантеона Со.

Аверекете – мужское божество пришедшее из пантеона Водун Со. Очень бурный и взволнованный. Он связан с указанием пути мореходам, с морской навигацией. Он передает людям сообщения от своего отца Водун Хоу и матери Водун Наэте. Также он тот, кто украл «ключи от вод» у своей матери Наэте, чтобы передать их людям.

Близнецы Дотсэ и Сахо – Водун, относящиеся к пантеону Со, иногда считающиеся потомками Водун Со. Живут над океаном. Дотсе (девочка) родилась вечером и имеет глаз смотрящий ночью на сушу. Сахо родился утром и смотрит глазом на океан в течении дня. Это один из вариантов Водун, которые могут быть ассоциированы с Ориша Ибежи, в меньшей степени.

Йедоменкуэ – женский Водун, связанный с водой. Живет в испарениях вод, и устраивает ливни.

Гоэжи (Горежи) – женский Водун обитатель океана. Как говорят, относится к пантеону Водун земли, но связана с водами. Это молодая девушка, очень веселая, добрая и игривая. Она живет в местах, где лагуна граничит с открытым морем. Она любит играть превращаясь в утку. Очень расстраивается, если один из охотников убивает утку или другую птицу, с которой она любила играть. Одевается в одежду цвета морской воды, очень любит разные драгоценности и украшения.

Абото – женский Водун, управляющий рекой пресной воды, у дна океана или моря. Этого Водун часто сравнивают с Ориша Ошун, Йеманжа или Олокун, однако, на самом деле этот Водун относится к пантеону земли и связан с дном океана, а также с процессами в океане близкими к его дну. Это очень старый Водун и не любит шум. В одежде преобладают желтый и золотистый цвета.

Близнецы Дазодже и Ниору-вэвэ – еще один вид Водун «близнецов», связан с океанскими глубинами. Рассматриваются как Водун часто аналогичный Ориша Олокун, как и Ибежи, и иногда представляющийся в виде андрогинного (двуполого) божества. Этот Водун относится к водным божествам и связан с богатством морских глубин. Этот Водун напрямую не может быть усажен в голову никому.

Эрзули – широко известный женский Водун, живущий в безднах, в том числе морских и принадлежащий на самом деле пантеону земли. Некоторые считают, что эта Водун является андрогинным божеством. Считается матерью Водун Агуэ и Олокуэ. Также эта Водун известна как «Эрзули-Дантор» - владычица знаний высшей магии. Боконо (бабалаво) говорят, что эта Водун выглядит как Нептун. Она рассказывает, что когда-то люди жили в океане, как амфибии, и до сих пор имеют задатки амфибий – вся жизнь вышла из океанских глубин. Потому Эрзули очень хочет, чтобы люди вернулись в океан и жили бы там, как и когда-то раньше. Как говорят, если лодка или корабль тонет, то нужно вызывать Водун Сайо и Водун Абэ, дабы те убедили Эрзули, не забирать людей к себе в океан, ибо место человека теперь на земле.

Оулиса – этот Водун часто путают с Водун Лиса и, как следствие, с Ориша Ошала и другими ипостасями наместников Всевышнего на земле. Этот мужской Водун обитает в свежих и спокойных водах океана.

Абэ – женский Водун, сестра Водун Бадэ из пантеона семьи Со, но живет в морских бушующих волнах, является одной из древнейших Великих Матерей, Заступниц, ближайших к Водун Наэте. Как и Эрзули она является владычицей больших знаний по магии. Когда происходит кораблекрушение, то она вместе с Сайо прилагает все усилия чтобы спасти людей и не допустить чтобы они погибли. Также известная как Ноче Абэ – хранительница истины, она ответственна за то, чтобы правда вышла наружу и не была «смыта водой». Любимый цвет одежды светло-голубой. Эту Водун часто путают с другими: Абэ Хуно, Абэ Геледэ, Абэ Афефе, которые являются воинственными Водун, связанными с мертвыми, молниями, ураганами и ветрами.

Наэ Азири – это женский Водун, из пантеона земли, связанный с пресной водой на земле. Часто и эту Водун связывают с Ориша Ошун.

Азири-Тобосси – ипостась женских Водун, живущая у поверхности моря у берегов и защищающая суда и лодки. Связана с пантеоном земли и берегами морей и океанов.

Афрекуете – очень молодая Водун. Приходит из пантеона Со. Живет вместе с Натэ и играет роль Легба в океане, защищает рыбаков и наказывает тех, кто оскорбляет жителей морей, а также пиратов и преступников. Если видит корабль пиратов, то устраивает шторм.

Агве – женский Водун. Также связывается с Ориша Йеманжа, однако, приходит из пантеона земли. Это очень заботливая мать, хозяйка морей, всегда обеспечивает человека пищей. Ей соответствует рыбацкая сеть, приносящая изобилие в дом рыбака.

В водах обитает великое множество Водун, и практически невозможно описать их всех. В Кандомбле Жеже существует ритуал известный как «Гозин» (или «Гозим»), в котором совершаются жертвоприношения морю. В этом ритуале кормятся все Водун воды, во главе с Наэте и вне зависимости от пантеона и семей, из которых они происходят.

продолжение следует...
___________________
AVA

AVA 10.02.2011 11:45

6. Водун Йева и Ориша Одэ

Водун Йева – женский Водун, аналог и, правильнее сказать, источник для появления Ориша Эва. Относится к семье Дамбира, дочь от брака Водун Той Азонзэ и Дамбала, сестра Босалабе, рожденная чтобы символизировать красоту, совершенство и невинность божеств. От рождения до совершеннолетия Водун Йева жила вместе с матерью в семье Дан, представляясь белой полосой радуги, там же живет Водун Оджику. От Дан Уэдо Йева получила силу ясновидения и власть над всеми богатствами, а также все кораллы, которые она притянула к себе с помощью гарпуна, который является ее символом.

Йева является очень красивой девушкой, ее красота очаровывала всех без исключения, кто когда-либо смотрел в ее глаза. Однако, сама она никогда не была замужем и потому представляет собой символ невинности и девственной чистоты. Многие мужчины не смогли устоять и влюблялись в Йева, однако, все без исключения пали от кары Водун, поскольку было известно всем, что запрещено влюбляться и тем более требовать взаимности от Великой Непорочной Девы.

Водун Йева всегда любила любоваться закатом солнца и выходила в это время на прогулку по цветочным полям и лугам в компании двух сердитых и бравых охранников, охранявших свою повелительницу от приближения и домогательств со стороны мужчин. Эти охранники представляются в виде двух больших, красивых и величественных белых гусей. Как говорит миф, однажды, Йева увлеклась созерцанием заката, а ее охранники гуси были заняты наблюдением за окрестностями неподалеку от места, где находилась Йева. Воспользовавшись те, что рядом с Йева никого не была дикая курица приблизилась к ней и испачкала белые одежды Йева. Водун Йева была очень раздражена таким хамским поступком и прокляла курицу. С тех пор не позволяет никому видеть себя, и сменила свои белые одежды на одежды цвета заката.

В действительности, чего и стоило ожидать, Йева пострадала от любви в значительной степени. Однажды, она повстречала обычного смертного мужчину, воина, который занимался своими делами и не видел Йева, которая была очарована им и остановилась, чтобы наблюдать за ним тайком, чтобы этого не видели другие Водун. Однако, тайная любовь Йева стала явной для Водун семьи Дан, в которой жила Йева, поскольку для Водун этой семьи характерно ясновидение и всеведение. Йева пошла против воли семьи Водун Дан желая быть вместе с любимым, за что была наказана через изгнание из этой семьи. Этот момент жизни девушки Йева отмечает достижение ею совершеннолетия. Во время своего изгнания Йева пыталась скрыться от гнева и ярости Водун и представлялась в виде кобры – символ, часто означающий женскую красоту.

Во время своего побега Йева повстречалась и обратилась за помощью к одному очень сильному и великому охотнику, жившему в чащах леса на территории Йоруба – Ориша Одэ. Оказавшись в одиночестве в чаще леса, без знаний и умений выживания в таких тяжелых условия Водун Йева просила Ориша Одэ (!!!) принять ее и научить выживать и добывать себе пропитание в лесу. Одэ принял Йева и вместе с другими охотниками земли йоруба они выходили на охоту и, со временем, Водун Йева стала искусным охотником и следопытом, познавшим тайны выслеживания добычи.

Так Водун Йева стала жить среди охотников рядом с Оде. Однако, красота Йева не давала покоя никому из мужчин окружавших ее. Йева была так красива, что то и дело разум мужчин затуманивался и им стоило немало сил чтобы взять себя в руки и не приближаться к Йева, поскольку каждый из них знал, что однажды их настигнет наказание за любовь к Йева. Так же от тайного всепоглощающего влечения страдал и Ориша Одэ. Понимая, что так или иначе, со временем, он или кто-то из его охотников не сможет совладать с собой, Одэ решил сделать корону для Йева из пальмовых листьев и шкур змей, такую, чтобы та закрывала голову и лицо Йева. В результате и охотники и сам Одэ смогли избежать гипнотического очарования Йева. Сама Йева также обрадовалась этой короне, так как божества Водун жаждущие мести и ищущие ее за преступление любви не смогут ее найти и узнать, поскольку корона скрывала ее лицо.

Йева поняла, что она может вновь выйти из чащи леса в поля и луга и наслаждаться закатами, по которым она очень соскучилась, будучи в чаще леса вместе с охотниками. Однако, будучи все еще в изгнании Йева была одна, и у нее не было ее бравых охранников – двух белых гусей. Тогда она попросила Ориша Одэ выловить для нее двух черных гусей, поскольку в той местности водились только гуси черного цвета. Одэ сделал то, что его просили и с тех пор Йева вновь созерцает закат в полях и лугах, а подле нее несут дозор два черных гуся – бравые охранники Йева.

Спустя время отец Йева Водун Той Азонзэ сжалился над дочерью и просил других Водун за свою дочь, чтобы те позволили ей вернуться, ведь наказание которое понесла Принцесса Йева – изгнание - было уже достаточным, потому пора проявить милосердие и позволить Йева вернуться. Той Азонзэ сделал все требуемые жертвоприношения разным владыкам, дабы те позволили Йева вернуться и сам отправился на территорию йоруба в поисках дочери.

Спустя многие дни похода Водун Той Азонзе наконец добрался до чащи леса, где он встретил Ориша Одэ и свою дочь Водун Йева. Увидев ее в добром здравии и прекрасном расположении духа он благодарил Ориша Одэ за заботу о своей дочери и в награду подарил ему 2 рога и власть над всеми духами охоты существующими в природе, а также возможность иметь помощь со стороны Водун Той Азонзэ в любое время по необходимости. С тех пор Ориша Одэ стал повелителем охоты и очень сильным колдуном.

Водун Йева переехала жить в царство мертвых вместе со своим отцом Водун Той Азонзэ, где стала повелительницей всех ракушек, через которые она может вызывать мертвых, а также она может использовать Эрушин – инструмент принадлежащий Ориша Ойа, с которым она может сметать духов мертвых с пути и очищать дороги. Помимо этого, она способна противостоять Эку (аналог Ику – смерть) и спасать живущих, которым угрожает смерть, если это возможно.

Водун Йева (как и Ориша Эва) очень редка в отношении существования в головах своих детей. Усаживать Водун Йева в ТА (ОРИ) можно только при условии, что это девственница. Мужчинам этот Водун не усаживается никогда. Этот Водун очень силен в ясновидении и способен избавлять людей от сглаза и зависти.

Водун Йева может быть найдена в воде, в полях и лугах, в подземном царстве мертвых, но излюбленное ее место – это горизонт (аналогично Ориша Эва), где радуга встречается с океаном. Часто эту Водун путают с Водун Оджику и Водун Босалабе.

продолжение следует...
______________________
AVA

AVA 14.02.2011 12:16

7. Водун семьи Тохоссоу

На протяжении длительного периода в истории человечества не существовало никаких моральных и социальных ограничений и запретов не позволявших «избавляться», в худшем понимании этого слова, от детей, родившихся в особых условиях и при особых обстоятельствах, несущих на себе печать «уродства» или «отсталости». Дети, родившиеся с увечьями или проблемами в развитии, повсеместно рассматривались как плохое предзнаменование или как проклятие высших сил, наказание за совершенные преступления. Семьи старались держать в тайне подобные события и, если же такое несчастье имело место быть, то такой ребенок, как правило, был убит. Аналогично всему миру, подобная практика существовала и в древней Дагомее, где не существовало никакого морального или социального поощрения за ухаживание за калеками и инвалидами, рассматривавшимися изгоями общества, и обузами для их семей.

Такая ситуация имела место быть длительный период времени, до тех пор пока Водун Тохоссоу (Тошоссоу) не был «назначен ответственным» за изменение ситуации и участи несчастных.

Тохоссоу – семья Дагомейских Водун, в которой группируются духи предков - Трово. Изначально в этой семье группировались умершие члены царской семьи и предки королевского рода времен правления второго царя Акаба (1685-1708). Они были известны как «дети» и как «хранители трех рек». Второе имя указывает на основное место, где обычно, по поверьям жили эти духи – подводное царство мертвых. Тохоссоу считается очень сильным Водун, его призывали в безвыходных ситуациях, во время практически проигранных войн, когда присутствие этого Водун, несмотря на обстоятельства, фактически приносило победу.

Позже Водун Тохоссоу были объединены с Водун Неусэвэ, еще одной семьей Водун связанной с предками, в которой сгруппировано большинство наиболее ранних предков Дагомеи. Эта группа известна по сей день, как Водун Локо. Первым ребенком с проблемами физического развития, который является главенствующим среди духов этой семьи Водун, был Зомадону, сын Акои-Синакаба. Он является, по сути, первым покровителем детей с врожденными физическими или умственными расстройствами и имеет наряду с другими сущностями своей группы Водун специальные ритуалы и особые подношения. При жизни эти дети, духи которых теперь относятся к семье Водун Тохоссоу, происходили из семей, преследовавшихся со стороны царя Глеле. Видя угрозу в «уродцах» царь приказал принести в жертву этих детей, дабы спасти королевство – так семья Тохоссоу пополнилась новыми духами, которые после царствования ненавистного им царя Глеле стали все больше и больше привлекать к себе внимания требуя соответствующего обхождения со стороны представителей царской семьи.

Еще при царствовании царя Глеле Тохоссоу так и не дождавшись внимания и подношений со стороны царя, был, как рассказывают, разъярен и придя в мир в виде очередного новорожденного младенца из царской семьи, принес с собой многие стихийные бедствия, неурожаи и болезни.

Царь, видя все беды, с которыми не возможно было справиться обычными методами, вызвал к себе Боконо Фа (Бабалаво) чтобы узнать о том, как можно решить проблему. После длительных и тщательных ритуалов и консультаций Водун Тохоссоу начал говорить. Было потребовано возвести храм в честь Водун Зомадону семьи Тохоссоу, где регулярно необходимо почитать духов Тохоссоу – детей калек. Помимо этого Зомадону объявил себя защитником всех детей, родившихся с нарушениями в развитии, и потребовал прекратить их преследование и убийство. Тот, кто последует примеру милосердного обращения с калеками и детьми будет вознагражден богатством и процветанием от семьи Водун Тохоссоу. С тех пор Тохоссоу или Локо имеет очень сильное влияние на культуру Водун.

В Бенине и Того дети родившиеся с физическими отклонениями сегодня проходят специальные церемонии, получают усаживания Водун Тохоссоу и теперь рассматриваются не как принесшие проклятия и беды, но наоборот благоденствие и процветание. Люди потерявшие дееспособность из-за несчастных случаев, а также в силу возраста тоже находятся под защитой Водун семьи Тохоссоу.

продолжение следует...
_____________________
AVA

Guedex 14.02.2011 18:08

Уроды
 
Цитата:

Сообщение от AVA (Сообщение 1362)
7. Водун семьи Тохоссоу

На протяжении длительного периода в истории человечества не существовало никаких моральных и социальных ограничений и запретов не позволявших «избавляться», в худшем понимании этого слова, от детей, родившихся в особых условиях и при особых обстоятельствах, несущих на себе печать «уродства» или «отсталости». Дети, родившиеся с увечьями или проблемами в развитии, повсеместно рассматривались как плохое предзнаменование или как проклятие высших сил, наказание за совершенные преступления. Семьи старались держать в тайне подобные события и, если же такое несчастье имело место быть, то такой ребенок, как правило, был убит. Аналогично всему миру, подобная практика существовала и в древней Дагомее, где не существовало никакого морального или социального поощрения за ухаживание за калеками и инвалидами, рассматривавшимися изгоями общества, и обузами для их семей.

Такая ситуация имела место быть длительный период времени, до тех пор пока Водун Тохоссоу (Тошоссоу) не был «назначен ответственным» за изменение ситуации и участи несчастных.

Тохоссоу – семья Дагомейских Водун, в которой группируются духи предков - Трово. Изначально в этой семье группировались умершие члены царской семьи и предки королевского рода времен правления второго царя Акаба (1685-1708). Они были известны как «дети» и как «хранители трех рек». Второе имя указывает на основное место, где обычно, по поверьям жили эти духи – подводное царство мертвых. Тохоссоу считается очень сильным Водун, его призывали в безвыходных ситуациях, во время практически проигранных войн, когда присутствие этого Водун, несмотря на обстоятельства, фактически приносило победу.

Позже Водун Тохоссоу были объединены с Водун Неусэвэ, еще одной семьей Водун связанной с предками, в которой сгруппировано большинство наиболее ранних предков Дагомеи. Эта группа известна по сей день, как Водун Локо. Первым ребенком с проблемами физического развития, который является главенствующим среди духов этой семьи Водун, был Зомадону, сын Акои-Синакаба. Он является, по сути, первым покровителем детей с врожденными физическими или умственными расстройствами и имеет наряду с другими сущностями своей группы Водун специальные ритуалы и особые подношения. При жизни эти дети, духи которых теперь относятся к семье Водун Тохоссоу, происходили из семей, преследовавшихся со стороны царя Глеле. Видя угрозу в «уродцах» царь приказал принести в жертву этих детей, дабы спасти королевство – так семья Тохоссоу пополнилась новыми духами, которые после царствования ненавистного им царя Глеле стали все больше и больше привлекать к себе внимания требуя соответствующего обхождения со стороны представителей царской семьи.

Еще при царствовании царя Глеле Тохоссоу так и не дождавшись внимания и подношений со стороны царя, был, как рассказывают, разъярен и придя в мир в виде очередного новорожденного младенца из царской семьи, принес с собой многие стихийные бедствия, неурожаи и болезни.

Царь, видя все беды, с которыми не возможно было справиться обычными методами, вызвал к себе Боконо Фа (Бабалаво) чтобы узнать о том, как можно решить проблему. После длительных и тщательных ритуалов и консультаций Водун Тохоссоу начал говорить. Было потребовано возвести храм в честь Водун Зомадону семьи Тохоссоу, где регулярно необходимо почитать духов Тохоссоу – детей калек. Помимо этого Зомадону объявил себя защитником всех детей, родившихся с нарушениями в развитии, и потребовал прекратить их преследование и убийство. Тот, кто последует примеру милосердного обращения с калеками и детьми будет вознагражден богатством и процветанием от семьи Водун Тохоссоу. С тех пор Тохоссоу или Локо имеет очень сильное влияние на культуру Водун.

В Бенине и Того дети родившиеся с физическими отклонениями сегодня проходят специальные церемонии, получают усаживания Водун Тохоссоу и теперь рассматриваются не как принесшие проклятия и беды, но наоборот благоденствие и процветание. Люди потерявшие дееспособность из-за несчастных случаев, а также в силу возраста тоже находятся под защитой Водун семьи Тохоссоу.

продолжение следует...
_____________________
AVA

Принесение в жертву урода - это не "избавление" , как вы выразились , а очень хороший способ исправить грех и очистить общество . Плохое просто прекращается и всё . Уроды , безнадёжно больные , старики , которые уже не могут за собой ухаживать и т. д. должны приноситься в жертву на алтаре оришас . Тогда общество будет здоровым и чистым , сильным . Как и было когда-то . А сейчас что ?

AVA 14.02.2011 22:05

Цитата:

Сообщение от Guedex (Сообщение 1363)
Принесение в жертву урода - это не "избавление" , как вы выразились , а очень хороший способ исправить грех и очистить общество . Плохое просто прекращается и всё . Уроды , безнадёжно больные , старики , которые уже не могут за собой ухаживать и т. д. должны приноситься в жертву на алтаре оришас . Тогда общество будет здоровым и чистым , сильным . Как и было когда-то . А сейчас что ?

возможно, ваше мнение и имеет в себе некое рациональное зерно... однако, оно слишком попахивает максимализмом и идеализмом...

и, как говорится, инициатива наказуема - начните с себя и своей семьи, если уж на то пошло и вы против милосердного подхода к калекам...

скажите, вы будете готовы принести в жертву, на алтарь водун/ориша например, свою собственную престарелую мать, если она станет неспособна обходиться без помощи, например, в силу возраста или старческой болезни? или своего ребенка, родившегося например с каким-то пороком? приравняете ли вы человека к пище водун/ориша, например, к баранам или козлам?

думаю можно ответить за вас - вы на это никогда не пойдете... отсюда и вывод: выход в необходимости милосердия и важности роли описанного Водун...

AVA 18.02.2011 08:59

8. Водун семьи Сакпата

Водун Сакпата, принадлежащий пантеону земли, попал в пантеоны народов Жеже из окрестностей города Дасса Зоум, селения Пингинэ Веджи, во времена правления царя Агаджа в 18 веке. Сакпата так же как и Хэвиоссо представляет собой клан разных Водун, разного происхождения, но принадлежащих семье Дамбира. Множество Водун приходят из этой семьи. В основном Водун Сакпата отвечают за распространение болезней кожи, оспы, заболеваний паразитами и других болезней. Также эти Водун связаны с царством мертвых. Помимо этого именно эти Водун являются врачевателями и докторами, избавляющими человека от его болезней.

Наиболее старым из них является Водун Той Акоссу. Во время транса под влиянием этого Водун человек остается лежать на мате (азан) практически неподвижно, давая ценные советы и сообщая интересующую информацию. Той Акоссу является покровителем ученых и врачей. Он дает вдохновение и направляет ученого в поисках необходимой формулы лекарства против болезни или паразита. Он есть болезнь и исцеление.

Другой известный Водун из этого клана – это упоминавшийся выше Водун Той Азонзэ, являющийся также одним из самых старых Водун, однако, более молодой нежели Той Акоссу. Его усаживания всегда находятся в изолированном от общины (кве) месте, поскольку запрещено дотрагиваться и обслуживать это усаживание для всех кроме человека специально выбранного человека, который был указан самим Водун. Той Азонзэ всегда приносит вознаграждение от своего старшего брата Той Акоссу, когда находится на земле.

Водун Той Аброгеви, является сыном Водун Той Акоссу и также является старым Водун. Он любит есть бамию (окра) с пальмовым маслом, обожает кунжут и арахис, а также любит курить глиняную трубку. Кунжут – одно из самых опасных растений, принадлежащих Сакпата, его семена, будучи рассыпанными в определенном месте, притягивают туда энергию Водун клана Сакпата и могут быть причиной разных эпидемий.

К этой же семье относится и Водун Той Азахуано, известный на Кубе как Асохано.

Помимо этих Водун существует множество других относящихся к этой семье и их практически невозможно описать всех. Общими для всех Водун этой семьи чертами, помимо связи с болезнями и здоровьем, является желание блюсти моральные и этические нормы. Никто из них не позволит членам общины, где они почитаются совершать какие-то аморальные поступки – за совершением такого поступка сразу же последует наказание. Водун Йева, дочь Той Азонзэ, является тем, кто наблюдает за поступками людей и сообщает о них своему отцу.

Водун этой семьи предпочитают разные цвета бисера, и одежды, но в основном темных оттенков. Их одежды также могут быть как длинные, так и короткие, выполнены из рафии или соломы. Некоторые Водун Сакпата скрывают свое лицо, другие нет. Символом этих Водун является часто солома, волокно, полученное из рафии (вид пальм). Пальмы считаются покровом земли. В Кандомбле Бразилии этот символ называют «жупати».

Рафия, как вид пальмы символизирует вознесение души, регенерацию, уверенность в бессмертии души и воскресение из мертвых. Это символ души. Помимо защиты, которую обеспечивает этот Водун для инициированных, рафия также используется Сакпата для защиты умерших. Сакпата направляет предков в вечный покой.

Основным инструментом Водун Сакпата является «шашара» (метелка), однако, некоторые могут приносить с собой трость, стрелу или маленький меч/мачете. Также Сакпата любят использовать погремушки и ракушки.

Ракушки символизируют появление и развитие манифестации, и эволюцию в широком смысле, во-первых, из-за своей связи с водой, во-вторых, из-за своей спиралевидной формы, начинающейся в центральной точке и развивающейся к периферии. В Бразилии этот символ часто изображается на «нзимбах» или «понто ришкаду» (печатях) из разных традиций, приходящих из Кандомбле, в виде спирали, имеющей тот же смысл, по сути. Помимо этого смысла ракушки также могут символизировать божеств мира подземного, мир мертвых.

Погремушки, в общем, символизируют «колокол», издавший первую вибрацию, которая привела мир из хаоса в порядок, это источник звука, «Слова», которое все изменило, и, дав название себе самому, т.е. «Слову», привело само это «Слово» к существованию. Все создано вибрациями, которые упорядочивают энергию и материю. Вибрации и колебания повсюду, начиная от частиц атомов до галактик. Погремушка – это вибрация звука, ее источник и приемник одновременно, власть упорядочивать, очищать и привлекать внимание. Звук, издаваемый ритуальной погремушкой, настораживает Водун и обращает их внимание на себя, на источник этого звука. Это призыв миру духовному и его обитателям: «Внимание! Я буду говорить! Вы будете слушать и выполнять!» Звук часто используется для чистки, погремушка – это аналог метелки «шашара», звук которой распугивает негативные влияния и удаляет «грязь».

«Лакидиба» - признак авторитета Сакпата. Инструмент, выполненный из рога быка, как и в прочих случаях у других божеств разных религий, является атрибутом власти над жизнью и смертью. Рог, как символ фаллический, говорит о связи между жизнью и смертью, о силе давать жизнь, о власти создавать. Также этот инструмент, будучи связан с буйволом и быком представляет труд, вспаханную землю, поскольку в Африке буйвол используется как тяговое животное для вспахивания полей. Кроме того, по мнению многих исследователей, буйвол – это символ солнца в период пребывания солнца в созвездии Тельца, возможно, по этой причине необходимо рассматривать Водун Сакпата, как и его аналог Ориша Бабалуайе, в качестве солнечного божества. Лакидиба выполняется в двух цветах: черном и белом. Этот инструмент получает только адепт, выполнивший «обязательство 7 лет» - 7 лет пребывание в культе после инициации.

Особое значение для этих Водун имеет кукуруза. Она символизирует болезни кожи, оспу, ожоги палящего солнца, и вместе с тем, их исцеление. Потребление кукурузы – священный акт для этих Водун. Когда появляются эти Водун, то они обычно предпочитают находиться на палящем солнце. Каждого из них необходимо выслушать и узнать, что именно тот хотел бы получить, так как говорят, что им очень трудно угодить, и нет единого общего правила для приготовления пищи для них.

Раз в год община (кве) устраивает праздник для божеств семьи Сакпата, во время которого и другие божества пантеона земли получают угощения. Считается, что после такого праздника все болезни и недуги уйдут прочь от кве, если Водун Сакпата остались довольны. Во время праздника – единственного дня когда люди могут приходить к Сакпата без последующих проблем – все члены общины приходят чтобы поклониться этому Водун, попросить здоровья и успеха. Праздник заканчивается смехом и всеобщими радостными танцами рядом с Водун, символизирующими единство мира духовного и мира физического, а также угощениями как для Водун, так и для людей.

продолжение следует...
_____________________
AVA

Guedex 18.02.2011 15:03

Цитата:

Сообщение от AVA (Сообщение 1364)
возможно, ваше мнение и имеет в себе некое рациональное зерно... однако, оно слишком попахивает максимализмом и идеализмом...

и, как говорится, инициатива наказуема - начните с себя и своей семьи, если уж на то пошло и вы против милосердного подхода к калекам...

скажите, вы будете готовы принести в жертву, на алтарь водун/ориша например, свою собственную престарелую мать, если она станет неспособна обходиться без помощи, например, в силу возраста или старческой болезни? или своего ребенка, родившегося например с каким-то пороком? приравняете ли вы человека к пище водун/ориша, например, к баранам или козлам?

думаю можно ответить за вас - вы на это никогда не пойдете... отсюда и вывод: выход в необходимости милосердия и важности роли описанного Водун...


Ну , своих конечно же убивать не нужно , только чужих . Всяких , там , козлов и баранов .

Цитата:

Сообщение от AVA (Сообщение 1232)
вполне возможно книга рассказывала вовсе не о кандомбле жеже, а о гаитянском воду, например... от того и различия... хотя здесь можно еще указать на возможность неправильного или скорее не совсем корректной интерпретации тех или иных символов и ассоциаций касательно определенных Водун... как пример - ошибочное связывание Дамбала с Обатала согласно представленной здесь точке зрения...

касательно изображений - вас не понял, что именно вы имел ив виду? думаю, гугл вас выручит...

касательно молитв - вам проще обратиться к последователю культов Водун.... я таковым не являюсь и привожу здесь самую общую информацию о разновидности культа водун в Бразилии... касательно культов кандомбле жеже - они, за редким исключением, сегодня весьма сильно связаны с кандомбле ориша и все инвокации и молитвы, что мне встречались по этой теме, касались именно ориша...

Добавление: порыскав в закромах, я нашел и решил опубликовать для вас песни для Водун в Кандомбле... :) смотрите соответствующую тему... надеюсь это будет полезным

Что-то темы найти не могу ...

AVA 18.02.2011 16:54

Цитата:

Что-то темы найти не могу ...
тема в этом же разделе...

вот она

AVA 20.02.2011 16:57

9. Водун Аведжи-да

Этот Водун, настоящий аналог Ориша Ойа/Йанса, связан с ветрами, воздухом, ураганами, вихрями, смерчами, тайфунами, молниями, а также с цунами, извержениями вулканов, духами мертвых и войнами всех видов. Считается, что именно Водун Аведжи-да принесли в мир такое понятие как война, победа или смерть на поле брани, потому все войны считаются связанными в первую очередь с Водун семьи Аведжи-да, к которым относят и пришедшую от Йоруба Ориша Ойа.

Водун семьи Аведжи-да можно найти как в семье Дамбира (семья змей), так и в семье Хэвиоссо (пантеон грома). Из этих семей вышли божества Водун Аведжи-да и сформировали свою собственную семью.

Так в семье Дамбира Водун Аведжи-да связан напрямую с культом предков – акутуту/экутуту/эгун, каждый Водун имеет свою собственную роль в этом культе. Одни царствуют в атмосфере между землей (аикунгуман) и небом (дженукон), другие хозяйничают на кладбище (экучомэ) вместе с Водун Сакпата, третьи – в море (хоу), реке (тодоун), лагунах (отан), четвертые – на полях битвы (хумахуан), пятые работают с сумасшедшими и бесноватыми, шестые работают вместе с Эшу, обеспечивая связь и обмен энергиями между живыми и мертвыми, а также между другими Водун и людьми, седьмые работают с Водун Наэ Нана («изначальная мать») и т.д. Это огромное количество разных ролей и задач, состоящих в оказании помощи и направлении тех, живых и умерших, что нуждаются в помощи во время происходящих потрясений и глобальных изменений, приносимых этими Водун.

Все Водун Аведжи-да (в семье змей Дамбира) очень близки к Смерти (Эку/Ику), имеют очень большую власть над миром мертвых, их уважают и боятся духи предков общин – акутуту, и мертвые вообще – гхедэ. Вместе с Нана и Сакпата Водун Аведжи-да контролируют жизнь и смерть.

В семье Хэвиоссо Водун Аведжи-да в основном рассматривается как воинственное божество, ответственное за явления природы и стихии воздуха: смерчи, торнадо, ураганы и т.д. Эти явления, часто вызывают многие смерти и жертвы. Духи погибших людей, которые таким образом были «забраны» Водун Аведжи-да сразу же направляются в «класс» Воинов культа мертвых, которые после этого образуют армию Аведжи-да. Водун Хэвиоссо, испытывая неприязнь к духам мертвых, не открывает дороги для них, однако, будучи неразлучным с Водун Аведжи-да из этой же семьи, он не вмешивается в работу слуг Аведжи-да – Воинов акутуту. Работа Воинов акутуту должна быть быстрой и эффективной, чтобы не конфликтовать с большой работой Хэвиоссо и прочих Водун грома.

Боконо (жрецы Фа) говорят, что ярость Аведжи-да семьи Хэвиоссо, как и прочих Водун из семьи Со, не терпящих преступников, предателей и воров всегда обусловлена поступками людей, ересью, которой многие поддаются. Плохие поступки идущие в разрез с судьбой и волей Водун всегда заставляют Водун гневаться, в таких случаях необходимо обращаться к Водун Аведжи-да для того чтобы эта Воительница успокоила и остудила гнев божеств, обращаются к ней через Воинов акутуту в культе предков – в этом случае Аведжи-да поспособствует урегулированию конфликта.

Аведжи-да семьи Со – очень старая воительница, живет вместе с Йами (ийаами адже) и является также их главой, использует знания и магию, если это нужно, обожает ночь и прохладу тени. Будучи связанной с воздухом и с Ийаами Ошоронга, пришедшей от Йоруба, она связана с птицами (ведьмами), которые подчиняются ей и несут ее силу в том числе. Вместе с другими Водун семьи Со Водун Аведжи-да может являться ночью в общину (кве) и требовать уплаты долга, если с уплатой было затянуто или долг был забыт. Ее ярость разрушает врагов, уничтожает их доминионы, закрывает неправедные и нарушающие законы общины. Если она пожелала закрыть кве вследствие совершенных там преступлений, то кве никогда не будет возрожден – Аведжи-да приносит необратимые изменения.

Водун Аведжи-да представляет собой, по сути, типаж амазонки-воительницы. Она своенравная, красивая, сексуальная, страстная, тщеславная, очень сильная и опасная воительница, любящая свободу и не терпащая указаний и приказов ни от кого, особенно от мужчин. Она любит, когда ее дети ведут себя также как и она. Аведжи-да одна из защитниц природы, она с бережностью относится ко всему живому и не дает никого в обиду. Будучи очень своенравной и непокорной она становится очень нежной, ласковой и доброй, если с ней обходятся также и удовлетворяют ее прихоти. Если же она позволила кому-то быть с ней рядом, то всегда будет подвергать его испытаниям на верность и преданность, желая, чтобы любовь к ней была доказана поступками тысячу раз.

Если же ребенок Аведжи-да совершил проступки и Аведжи-да разозлена этим фактом, то говорят, что если ребенок просто попросит прощения и выполнит обещание не совершать ошибок впредь, то Аведжи-да вновь примет дитя и будет с большой любовью, преданно и ревностно заботиться о ребенке.

Аведжи-да очень любят устраивать шуточные состязания с другими Водун воинами, которые возможно и смогли бы противостоять ей по силе. Исход таких состязаний неизбежно один – Водун мужчина соблазняется красотой Аведжи-да и уже не способен быть ее противником, становясь союзником.

В одежде Водун Аведжи-да любит разнообразие цветов, которых должно быть как минимум 9. В ее пестрой одежде встречаются практически все цвета, и чем больше их будет - тем лучше. Ее инструментами являются мечи, мачете, копья, метлы, рога буйвола и т.д. в зависимости от конкретного Водун. Она предпочитает разную пищу, но, в основном, аналогично Ориша Ойа, Водун Аведжи-да любит баклажаны и фасоль в различных блюдах.

продолжение следует...
_____________________
AVA

AVA 24.02.2011 08:46

10. Фа

Говорят, что система предсказания и духовного развития - «Фа» - пришла в культуру Водун от Йоруба, из города Ифе (Иле Ифе), где именовалась «Ифа», что значит Мудрость. Вместе с пониманием системы предсказания были приняты и мифы, объясняющие различные аспекты создания. Вот одна из историй, пестрящая словами и именами, пусть и искаженными, на языке Йоруба, относящаяся к культуре Водун, но имеющая свои корни у Йоруба.

Гбаду (от йорубийского «Игбоду») – андрогинное божество, с 16 глазами, родилось от высших Водун Маву и Лиса, первых и абсолютных женщины и мужчины. Гбаду появилось после того, как родились божественные близнецы, известные как Агбэ и Наэтэ, согласно одной из версий истории о близнецах. Гбаду находилось на самой вершине пальмы – «древа жизни» - в Орун (небесах) и оттуда обозревало и Орун, и Землю, и Море. Ночью, когда Гбаду спало, его 16 глаз были закрыты и утром Гбаду не могло открыть глаза, поскольку их было очень много. Тогда Водун Легба, являющийся тем Водун, что способен пребывать в любой части «мировой пальмы», был вынужден подниматься на вершину пальмы к Гбаду и открывать его глаза.

Каждый раз, когда Легба поднимался ко Гбаду и спрашивал какие же глаза тот хотел бы открыть, Гбаду молчал и внимательно осматривал Море, Небеса и Землю - Гбаду боялся, что кто-то услышит его ответ и поймет, что Гбаду не в состоянии держать глаза открытыми всегда. Тогда Гбаду решил давать Легбе такое количество семян пальмы – «икин», которое бы соответствовало желаемому количеству открытых Легбой глаз Гбаду. Так Легба открывал нужное количество глаз Гбаду каждый раз по утрам. Открывая эти глаза в направлении Моря, Земли или Небес, Легба показывал Гбаду, что происходит в той или иной части мироздания и докладывал ему обо всех событиях во всех местах, где сам Легба бывал. Так получалось, что Гбаду знал абсолютно все, поскольку Легба, ставший лучшим другом и защитником Гбаду, мог бывать одновременно в бесчисленном количестве мест мироздания и видеть все, что происходит, с разных точек зрения одновременно.

Спустя время Гбаду дал рождение своим дочерям и сыновьям. Первыми родились 2 дочери, первую из которых звали Минона. После них на свет появились сыновья: Аови, Аби, Дуво, Кити, Агбанкве, Зосэ. Гбаду уделял много внимания им и радовался, поскольку, находясь все время в Небесах, на вершине пальмы, он скучал, наблюдая за миром.

Однажды, когда Легба был рядом с ним Гбаду признался тому, что он скучает и расстроен, ведь все время находится в Орун/Небеса и ему до сих пор не было дано никакого задания, как другим божествам. Обычно задания разным божествам предписывали Водун Маву и Лиса. Однако, единственным, кто знал язык Маву и Лиса, кроме них самих, был Легба. Легба обещал Гбаду что научит его языку Маву и Лиса.

Время спустя Легба явился к Маву и рассказал, что в мире идет большая война, божества и люди – все смешалось, и никто не выполняет ту роль, что должен, хаос царит повсюду. Это происходит по той причине, что люди и божества не понимают языка Маву и не могут знать, что же им нужно делать. Если же Гбаду перестанет смотреть на мир своими глазами, то мир вскоре будет уничтожен. Маву спросила, что можно сделать в данной ситуации, чтобы разрешить проблему, на что Легба ответил, что наилучшим вариантом является отправить Гбаду, знающего язык Маву и Лиса на землю к людям, чтобы те стали в курсе всех желаний высших Водун и своего предназначения. Однако, Маву отказалась отправлять своего сына Гбаду на землю и решила дать немного знаний о своем языке людям и божествам, чтобы те могли слышать волю Высших Водун. Маву приказала Легбе найти трех сыновей Гбаду и отправить их в мир вместо Гбаду.

До отбытия трех сыновей Гбаду в мир Маву дала ключи от Будущего в Руки Гбаду и рассказала ему тайну, согласно которой Будущее – это Дом (Мироздание) с 16 дверьми, каждая из которых соответствует одному из 16 глаз Гбаду. Маву распорядился чтобы Гбаду был посредником между тремя мирами (Небеса, Земля и Море) и Водун Маву и Лиса, а Легба стал бы посланником Гбаду. Маву также распорядилась передать знания об икин - семенах пальмы – людям. Если люди хотят знать будущее для того, чтобы регулировать свои действия и совершать верные поступки, они должны взять семена пальмы и бросать их наугад – это откроет определенные глаза Гбаду, которые будут смотреть в определенные двери Дома Будущего и даст людям знания и видение того, что их ждет в будущем.

Знания о Доме Будущего также было передано трем сыновьям Гбаду, которых было решено отправить на землю к людям: Дуво ,Кити и Зосэ. Они принесли с собой на землю семена пальмы и учили людей тому, как нужно с ними обращаться, чтобы узнать свою судьбу и будущее. Они говорили, что судьба (секполи) – это и есть душа, что есть у всего существующего. Узнать какова судьба и будущее для определенного человека можно, если узнать какое количество глаз Гбаду было открыто, когда Гбаду смотрел в двери дома будущего. Это в свою очередь узнается по количеству, форме и порядку упавших икин. Согласно их учению, судьба или душа не нуждается ни в каком дополнительном святилище, поскольку само тело человека и другого живого существа уже является святилищем для души.

Со временем это учение и система предсказания распространились весьма широко среди людей и божеств и стали быть известны как «Фа». Тем же именем иногда стали называть Гбаду и пальму, на вершине которой он обитал.

Когда трое сыновей Гбаду закончили со своим заданием обучения людей искусству предсказания судьбы и познания души, они вернулись на Небеса. Зосэ получил титул Боконон или Фалувоно – знаток тайн Фа, дав, таким образом, начало жреческой линии Боконо – священников Фа. Два других сына Гбаду вернувшихся на Небеса стали помощниками Зосэ во время проведения ритуалов Фа.

продолжение следует...
_____________________
AVA

AVA 25.02.2011 09:37

11. Наэ Аикунгуман – Мать Земля

В культе Водун существует целый пантеон Водун, связанных с Землей – Водун Аикунгуман (по всей видимости это Ориша Одуа, Ониле ). Выше упоминались некоторые Водун рожденные в этом пантеоне, но относящиеся к разным семьям. Мать Земля – Наэ Аикунгуман – это основа для всего, что может существовать в мире. В первую очередь – это основа для Храмов Водун. Если Наэ Аикунгуман не захочет ни один из Водун не сможет иметь своих последователей на земле, как не сможет иметь и свои храмы. Наэ Аикунгуман очень древняя и почитаемая ипостась все той же богини матери, другими ипостасями которой являются и Нана, и Маву, и Наэтэ.

К собственному пантеону земли относят в первую очередь следующих очень известных как в традиции Фа-Водун из Африки, так и в Кандомбле Жеже из Южной Америки, Водун:

Аизан – Водун, покровительствующий рынку, отвечает за прочность финансового положения и прочность благосостояния, позволяет «прочно стоять на земле», очень известен в Бенине, когда рождается ребенок, то обычно его выносят на рыночную площадь, читают «мленмлен» (инвокации, орики, моюбы) для Аизан, делают жертвоприношения разных угощений для этого Водун и просят, чтобы этот Водун позаботился об удачи и богатой жизни новорожденного. Кроме того обычно аналогичное ритуальное действие сопровождает пару молодоженов, которые идут на рынок вместе с родителями и производят ритуал на рынке, посвященный Аизан. После ритуала они берут грязь или землю с рыночной площади и несут в угол дома или к входной двери дома, где будут жить – это дает достаток и покровительство Аизан. В Кандомбле Жеже именно этот Водун рассматривается как Земля.

Водун Аизан имеет огромную семью своих ипостасей, некоторые из них являются правителями подземного, другие – подводного мира, третьи правят в безднах (например, водный Водун Эрзули, также в действительности относится к пантеону земли – об этом было написано выше).

Интото – Водун из пантеона земли, но являющийся в семье Сакпата. Он отвечает за процессы гниения и разложения в земле. Также на поверхности земли от его присутствия портятся продукты питания. Ему делают жертвоприношения, дабы обеспечить здоровье членов общины, однако, в голову он не усаживается.

Агуэ – Водун, аналогичный Ориша Осаин, сын Водун Эрзули, отвечающий за листву, растения, деревья, травы и всю дикую природу вообще. Он очень важен в культуре Водун и Фа вообще, поскольку все Водун имеют свои листья и растения, хозяином которых является Агуэ, именно он награждает взятые для излечения болезней травы и листья дополнительной силой помогающей быстрее справиться с болезнью. Агуэ – Воудн связанный с процессом инициации, поскольку именно через омовение растворами трав и листьев с неофита «смывается» грязь прошлой жизни и он очищается внешне и внутренне к новому рождению внутри культа Водун. Каждый неофит, заново рожденный, встает босыми ногами на землю, чтобы Мать Земля увидела и приняла свое новое дитя.

Гуйугу – Водун семьи Тогун, очень старый Водун, воин, побывавший в неисчислимых боях и всегда побеждавший в них, происходит также из пантеона земли. Он владелец ритуального ножа, которым совершаются жертвоприношения крови (кун) животных. Вместе с другими Водун он гарантирует, что человеческая кун никогда не прольется в доме Водун.

Существуют и другие ипостаси разных Водун этого пантеона, все они регулируют жизнь разных мест земли, таких как: рынки, пастбища, леса, дороги, кладбища, реки, моря, водопады и т.д.

Этот пантеон по-прежнему является очень важным, поскольку он отвечает за все те места, из которых последователи Водун берут ингредиенты для изготовления усаживаний и совершения работ, будь то травы, древесина, растения, или же земли, камни, воды и т.д. Когда последователь Кандомбле Жеже идет собирать необходимые ему материалы и ингредиенты он всегда обращается к разным Водун из разных семей, но всегда связанных именно с пантеоном Матери Земли – Наэ Аикунгуман и Водун Аизан.

продолжение следует...
_____________________
AVA

AVA 28.02.2011 10:17

12. Близнецы Да Зодже и Ниовэ Анану

Выше, рассматривая такой Водун, как Тобосси было указано, что аналогом этого божества является Ориша Ибежи. Это является корректным, в том смысле, что, будучи Водун представляющим детей, Тобосси явно связан с аспектом «детства» присутствующим и у Ориша Ибежи. Однако, согласно мнению отдельных исследователей Кандомбле Жеже и традиции Фа-Водун Африки, Водун Тобосси в действительности должен быть сопоставлен не с Ориша Ибежи, а с Ориша Ошун и другими богинями матерями, в их детском и подростковом аспекте. Такое сопоставление и проведение таких параллелей, как считают некоторые исследователи, будет значительно более корректным.

Что же касается Водун, которые могут быть сопоставлены с такими близнецами, как Ориша Ибежи или Нкиси Вунжи (Вунге), то необходимо упомянуть другой Водун, представляющий одну из самых известных и самых первых по своему происхождению пар близнецов – это Водун Да Зодже и Ниовэ Анану (Дазодже и Ниору-вэвэ). Эти близнецы родились от родителей Маву и Лиса самыми первыми. Они были отправлены на землю, чтобы помогать человечеству в достижении достатка и благосостояния, потому считаются Водун связанными с богатством, в первую очередь.

По прибытию на землю эти Водун поселились в глубинах морей и океанов, и стали относиться к морским Водун, о чем упоминалось в соответствующей главе. Они дали рождение многим божествам воинственного характера, которые происходят от них прямо или косвенно. Эти божества-воины, были созданы специально, чтобы под руководством близнецов помогать человеку разрешать проблемы и достигать успеха и благосостояния. Они «открывают дороги» для того чтобы человек мог обратиться к близнецам и получить их поддержку в приобретении богатства, для этой цели обычно выполняют жертвоприношения воинственным божествам. Среди этих воинов можно встретить Водун практически из любой семьи.

Поселившись в глубинах океанов близнецы обнаружили что наибольшие богатства земли находятся именно там, куда не могут добраться люди и даже не все божества способны проникнуть. Близнецы основали свой дворец на дне океана. Будучи молодыми близнецы были очень взволнованы увидев огромные богатства, так например, Ниовэ Анану, девочка-подросток, была очень взволнована красотой и разнообразием разных моллюсков и ракушек. Особенно ее впечатлило то, что в раковине можно было слышать шум моря, если прислонить его к уху. Ее брат Да Зодже распорядился, чтобы все виды ракушек были представлены в их дворце, дабы угодить сестре. Ниовэ Анану настояла чтобы Да Зодже прислонил ракушку к уху и прислушался. Шум моря, доносившийся из ракушки, очаровал и его. Так находясь под глубоким впечатлением, близнецы проводили массу времени, занимаясь созерцанием океанских глубин и слушанием звука шума моря из разных раковин, не обращая при этом никакого внимания на доходившие до них просьбы людей о помощи.

Люди, не увидев никакой помощи от божественных близнецов, решили проконсультироваться с Боконо, чтобы узнать, что же можно сделать в сложившейся ситуации. Боконо совершил консультации с Фа и выяснил, что поскольку близнецы постоянно слушают шум доносящийся из ракушек, то каждый человек, который хочет чтобы его услышали близнецы, должен взять ракушку и излагать свои просьбы, говоря внутрь ракушки – только так божественные близнецы смогут услышать человека и выполнить его желания. Люди послушали Фа и стали собирать улитки, считая, что чем больше улиток, в которые они будут говорить о своих желаниях, тем лучше их будут слышать божественные близнецы.

Однако, это вызвало серьезное замешательство у близнецов, потому как люди говорили в разные ракушки без разбора и в результате Да Зодже слышал просьбы адресованные его сестре Ниовэ Анану и наоборот. Тогда было решено, что каждый человек, который хотел обращаться к божественным близнецам должен иметь в своем распоряжении две ракушки: в одну ракушку необходимо сообщать свои желания и просьбы для Да Зодже, в другую – для Ниовэ Анану. С тех пор божественным близнецам соответствуют две разные морские раковины.

продолжение следует...
_____________________
AVA

AVA 12.03.2011 15:34

13. Наэ Наня (Нана)

Наня или Нана рассматривается как Великая Мать, Наэ, та, кто создала всю вселенную, мир, Водун и человека. Адепты традиций Водун ласково называют эту богиню «Бабушка Мисан». Это божество предшествовало созданию Маву и Лиса, а также Аидо и Дамбала Уэдо – наивысших Водун.

Она «Госпожа Глины», грязь, представляющая собой смесь женских, в первую очередь, первоэлементов – земли и воды, изначальный «материал», из которого был создан человек. Сама по себе Нана – это принцип материнства, принцип динамики «теплой глины», глина, которая способна принимать форму, согласно замыслам «горшечника», сохранять форму при сушке на воздухе и обжиге огнем. Связь Нана с глиной и грязью производит ассоциации этой богини с агрокультурой, где удобренная и увлажненная земля способна рождать жизнь – растения и сельскохозяйственные культуры, употребляемые в пищу.

Нана имеет множество имен и аспектов, которые разнятся в зависимости от региона и племени, которое почитает это божество, среди них: Нана Букуу, Нана Буруку, Нана Буулуку, Нана Боуклоу, Нана Буукун и т.д.

Самый первый и главный храм этой богини находится на территории Дагомеи, в городе Домэ, ее имя произносится как Наня Булуку. В Кандомбле Жеже существует множество других имен, под которыми известно это божество – Нана Буруку, Йабаинья, Наэ Найтэ, Наэ, Анабиоко и т.д.

Нана – божество, связанное с появлением жизни (догбэ), но, кроме того, и со смертью (эку, доку). Все, кто, когда-либо жил и будет жить, появляются из ее чрева, и однажды, пройдя через смерть, вернутся в него, где умершие будут готовиться для нового воплощения, новой инкарнации – это «леко» (способность возвращения).

Нана также рассматривается как божество, связанное с излечением болезней и получением лекарств. Если, например, женщина бесплодна, то она должна обратиться к Нана и та обязательно даст «магическую формулу» для получения лекарства или противоядия. Нана дает рождение всему растительному миру и потому целительная сила растений – это сила также и Нана. Для получение благословения на исцеление от Нана необходимо сделать ей жертвоприношения и тогда Нана наделит целебные растения своей силой. Считается, что если кто-то обратится к Нана за помощью в исцелении болезни, он обязательно получит исцеление.

В Африке, если семья получает благословение от божества Нана, члены семьи дают обещание, что один из них будет принесен в жертву Нана. Это не кровавое жертвоприношение, как могут посчитать некоторые, но посвящение своей жизни культу Нана, значительной частью которого является изучение методов исцеления болезней. Так один из сынов или дочерей семьи становится жрецом Нана и получает перед своим именем приставку «Нана». Жрецы Нана рассматриваются, в первую очередь, как помощники этой Великой Матери – доктора и знахари.

Обучение знахарству в культе Нана происходит внутри полузакрытых обществ жрецов этого божества. Так в Гане существует общество «Жоу-жоу», в Дагомее и Аллада – общество «Бо». Именно в этих обществах содержатся и передаются от поколения к поколению тайные знания о силе растений и их целительных свойствах. Нана говорит, что прежде чем использовать приготовления согласно знахарским рецептам, необходимо сделать всестороннее рассмотрение причин проблемы, особенно тех, что лежат в духовной сфере – именно они являются самыми важными. Этот аспект культа Нана прижился далеко не во всех традициях Нового Света.

Процесс проведения инициации в культ Нана весьма и весьма сложен. Нана не усаживается в голову ни кому, ни в Африке, ни в Новом Свете. Многие считают, что инициация в Нана является наиболее сложной среди всех инициаций Водун в культуре Жеже, поскольку Нана является очень требовательным божеством. Существует множество Водун, которые относят себя к культу Нана, некоторые из них женского пола, некоторые мужского. Однако, нужно понимать, что будучи божеством возвышенным Нана на самом деле является божеством андрогинным, и может проявляться как в виде мужчины так и женщины. Существует также точка зрения, согласно которой, Нана, как Мать, являет собой исключительно женское божество, которому требуется «искра» - импульс, для того, чтобы родить первых Водун и весь мир. В этом смысле понимание божества Нана является во многом близким таковому для изначальной богини-матери йоруба, известной как Оду. В Кандомбле Жеже и Жеже-Наго под «искрой» часто понимают пришедшего от йоруба Эшу (не путать с Ориша или Водун Элегба/Элегуа/Легба/Бара).

Существует общее заблуждение у представителей европейской культуры, особенно у представителей современных мировых религий, в отношении религий Африки, которые они рассматривают как «дьяволопоклонничество», «сатанизм», указывая на, якобы, существующие в этих религиях ритуалы и обряды, на которых последователи культов якобы предаются излишествам в употреблении алкоголя, табака, сексуальных контактах и убийстве жертвенных животных. Все эти обвинения, конечно, выглядят весьма забавно для последователей самих этих культов, поскольку ничего из «инкриминируемого» африканским религиям в действительности не существует в реальности, и, более того, моральная чистота, пост и воздержание являются необходимыми условиями для проведения ритуалов и для контактов с божествами в частности культов Водун. Так, например, для инициации в культ Нана требуется очень длительный пост – иногда указывают на полугодовалый срок воздержания от сексуальных контактов, употребления алкоголя, табака, развлечений и прочих «плотских порывов». В Кандомбле этот срок обычно составляет до трех месяцев, в зависимости от пред-инициационного предсказания и инструкций для конкретного неофита, проходящего инициацию. Во время такого поста человек старается иметь как можно меньше контактов с окружающим его миром и проводит длительное время в созерцаниях и молитвах, разговаривая с Боконо и своим «головным» Водун. Также в этот период священники культа совершают множественные жертвоприношения, включая и кормление «головного» Водун неофита. Помимо неофита такой же пост необходимо держать и всем священникам культа, которые будут участвовать в последующих обрядах инициации – «перерождения» или «второго рождения» инициируемого человека.

Еще одним важным табу (кизилиа, беко) для Нана является менструация – «богами». Если во время инициации женщины у нее начнется период менструации, то процесс инициации немедленно останавливается и женщину удаляют за пределы храма, где она остается до тех пор, пока период не закончится. После этого ритуалы продолжаются. В Африке во время менструации женщинам запрещается даже приближаться к храмам Нана, они не могут участвовать ни в каких ритуалах Водун, до тех пор, пока менструация не прекратится. Нана говорит, что богами – менструальная кровь – является нечистой, и советует, чтобы женщины отказывались даже от того, чтобы готовить пищу своим мужьям в течение этого периода.

В процессе инициации в культ Нана очень важно совершение жертвоприношений для следующих божеств. Во-первых, это Водун Буку – сущность являющаяся помощником Нана (а также Водун семьи Сакпата). Это надзиратель, который смотрит, чтобы все, что было сказано Нана, выполнялось людьми в точности, особенно, в период воздержания и поста. Во-вторых, это Водун Легба Агхамасса (также известен как Аграмасса – Легба, стоящий у врат в вечность, близок к смерти). Иногда говорят, что этот Водун способен испортить процесс инициации, если пожелает. Он искушает человека отказаться от поста, проверяя его стойкость, и потому он должен быть обязательно удовлетворен жертвоприношением, чтобы защищать инициируемого и не мешать ему. В третьих, жертвоприношения совершаются в честь предков инициируемого, для того чтобы они поддерживали того на пути испытаний. Нана имеет сильную связь с мертвыми, потому ни один из предков не может быть забыт во время инициации неофита.

В качестве жертвоприношений для Нана может идти как животное мужского, так женского пола. Некоторые Водун семьи Нана едят только улитки, другие не едят четвероногих животных вообще. Некоторые жрецы указывают на то, что самым предпочтительным жертвоприношением животного для Нана является ягненок. Однако, в действительности, изначально баран является священным животным для Нана и никак не может быть принесен в жертву – это большое беко (табу, запрет) для Нана! Кроме того, говорят, что Нана не любит, когда в качестве жертвоприношений совершаются обильные возлияния жертвенной крови животных - кун, ибо она, как Мать Мира, бережно относится ко всему живому.

Рассмотрим некоторых Водун семьи Нана:

Наня Денсу – согласно народности Фон это Водун – мужская «половинка» андрогинного божества Наня, является супругом женской «половинки» - Наня Булуку. В этом качестве Нана Денсу очень часто призывается в ритуалах Водун Мами Уата, главы Водун семьи Тобосси. Нана Денсу вместе с Нана Булуку рассматривается как родитель всех Водун вообще, включая и Маву/Лиса. Это божество очень сильное, благородное, полное, повелевает богатством. Его последователи становятся очень богатыми и обеспеченными. Иногда это божество сравнивают с андрогинным Ориша Олокун. Некоторые исследователи считают, что это божество пришло в Африку из Индии, что, однако, является спорным утверждением.

Наня Оссуо Гиэби – мужской, очень старый Водун, обитает в реках, очень популярен в Гане. Он рассматривается как покровитель всех детей Африканцев, что были захвачены в плен и проданы в рабство в период колонизации. Говорят, что этот Водун просил эмигрирующих в Новый Свет Африканцев, взять его с собой, чтобы он мог спасти порабощенных в Новом Свете детей. Этот Водун был усажен в храмах «Аконеди» в США и Канаде.

Наня Эсси Кетеуа – женский, старый Водун, известный в Гане, Котону и Алладе. Говорят, что эта Наня умерла при родах. Теперь ее работой является защита беременных женщин и их младенцев.

Наня Ададэ Кофи – мужской Водун. Работает для защиты всех храмов Наня и всех Водун семьи Наня. Воин, связан с металлами и войной. Известен в Гане, Котону, Алладе и Порту Нову. Это Водун силы и настойчивости. Ему соответствует меч, который использует при принесении адептами Наня клятвы послушания, верности и преданности Великой Матери Наня.

Наня Тегахе (Тегарэ) – молодой, женский Водун. Очень известен в Гане. Способна легко снимать колдовство с людей и мест. Очень жизнерадостная и кокетливая, любит танцевать и смеяться, но быстро становится серьезной и даже агрессивной если встречает преступников. Если преступник не раскаялся, она его убивает.

Наня Обо Куэсси – женский, воинственный Водун. Известна в регионе Фанти, в Гане. Является защитницей нищих (кухато) и больных (азон). Ненавидит тех, кто практикует колдовство с целью причинения вреда – азэ, а также всех людей совершающих плохие поступки.

Наня Тонго (Уанго) – женский Водун, пришедший из Того. Великая знахарка, излечивает болезни и «раненные души», большой знаток терапевтических свойств трав и растений. Также использует жертвоприношения и амулеты «гри-гри» для излечения людей. Может быть колдуньей - азето, если требуется наказать плохого человека или отомстить убийце. Ее культ считается одним из самых сложнейших среди всех Водун. Так например, в ее храмах священники Наня кладут на пол принесенных ей в жертву животных и сами ложатся рядом претворяясь мертвыми. Так они лежат до тех пор, пока Наня не «захватит» одного из них и тот в трансе вскакивает и начинает тревожить и поднимать остальных. Тогда туши жертвенных животных разделывают под надзором Тонго, готовят и устраивают пир. Тонго танцует с большой радостью и весельем. Для этого необходимо чтобы была изготовлена одежда из меха или шкуры животных, принесенных ей в жертву. Тонго очень любит драгоценности, украшения и прочие красивые вещи.

Наня Аконеди Абэна – молодой, женский Водун, широко известный в разных частях Африки, ее первый храм был создан в городе Латэр, в Гане. Рассматривается часто как богиня правосудия, поскольку прибывая, она залазит на крыши домов и с высоты смотрит на людей вокруг в поисках преступников и воров. Носит юбку, изготовленную из соломы и пальмового волокна, свое тело покрывает белой пылью. Ее танцы весьма неистовы, она танцует внутри начерченного белой пылью на земле квадрате. Ее усаживание обычно делается в яме в земле и после закапывается так, чтобы только крышка сосуда была видна. Перед установкой усаживания ее священники устраивают «парад», пронося священный сосуд на плечах по городу, чтобы все его видели и возносили хвалы Водун Наня. Вторник является священным днем для этой Наня. В Гане существует деревня Мотеа (Ммотеа), в которой живет народность пигмеев, почитающих этот Водун. Они считаются одними из самых сильных знахарей. Наня дала им возможность читать мысли людей, зверей, растений. Они способны излечивать самые тяжелые болезни опираясь только на знания силы трав и растений. Свои секреты они тщательно охраняют.

В разных культах Наня существует священный жребий, который часто позволяет волей Наня разрешить многие вопросы, связанные со справедливостью в тех или иных житейских вопросах возникающих в социуме. Это «одом» - сумка, выполненная из шкуры животных и украшенная перьями и ракушками. Внутри нее помещаются два или несколько приготовлений «гри-гри» из растений и семян. Одно, в случае, если приготовлений два, будет безопасным, а второе - ядовитым. Если два человека являются соперниками в каком-то вопросе, например, в вопросе обладания какой-либо собственностью, каждый из которых имеет вполне законные основания владения, и не представляется возможным определить, кто же имеет больше прав на имущество, тогда оба этих человека приносят по петуху к жрецам Наня. Жрецы Наня берут сумку - «одом» - и петух каждого из соперников ест выбранный им «гри-гри» из сумки, под наблюдением соперников, которые не знают какой «гри-гри» является ядовитым, а какой нет. Тот из соперников, чей петух умирает, съев ядовитый «гри-гри», считается проигравшим в споре, ибо Наня четко указала, таким образом, кто должен вступить в законное владение спорным имуществом.

Водун Наня, или Нана, или Нанан – базис всех Водун и всех духов предков, фундамент, на основе которого строится вера Водун. Приветствие Наня – Арро Бо Бой, Наэ!

Также о Нана стоит прочитать здесь

продолжение следует...
_____________________
AVA

AVA 13.03.2011 14:33

14. Создание Водун, рождение Водун Легба

Изначально не существовало ничего. И в этом «ничто» было Наня – андрогинное, согласно одной версии, или исключительно женское божество - согласно другой версии. Все существовало в качестве потенций в Наня, которое, однажды, приняло решение создать Мир. Для того чтобы создать Мир Наня приняло решение создать сначала помощников себе – так появились на свет первые божества Водун – Маву и Лиса.

Согласно одной версии Маву рассматривается как божество андрогинное и единолично управлявшее дальнейшим процессом создания без упоминания о Лиса – в этом случае можно предположить, что это то же андрогинное Наня, но перешедшее в иное качество – ставшее активным под воздействием «искры», «принятого решения». С другой стороны говорят, что Маву имеет и мужскую часть, способную самостоятельно функционировать. Эта мужская ипостась именуется Лиса.

Будучи первыми божествами, стоящими у начала Мира, представляющими Мир непроявленный, они закономерно ассоциируются с Луной и Солнцем. Причем, Лиса, ассоциируясь с Солнцем, рассматривается как божество скорее сердитое, очень активное и агрессивное, сжигающее и палящее днем. Благодаря существованию этого всепроникающего пламени – Солнца – жизнь может существовать. Маву или Луна рассматривается, как божество милосердное, приносящее прохладу ночи, отдых и комфорт. Маву- это также божество Мать, Наэ, которое дало рождение всем существам и заботящееся о них как о своих детях. Маву рассматривается, как неотделимое от Лиса божество. Если же происходит затмение Солнца Луной, последователи Водун говорят, что Маву и Лиса занимаются любовью.

Первое затмение в истории, случившееся до возникновения мира, привело к зачатию самых первых близнецов, что появились на свет. Мальчика было решено назвать Да Зодже, а девочку Ниору Анану. Во вторую очередь на свет появился андрогинный Водун Собо. Третьими родились близнецы Наэте - девочка и Агбэ - мальчик. Четвертым родился мужской Водун бывший очень старым и опытным – его имя не называется (вероятно, это аналог Ориша Ошоси или Ориша Одде). Пятым родился также мужской Водун – Тогун или Гу, который не имел головы на своем теле. Его тело было из камня, а вместо головы вверх торчал огромный клинок меча. Шестым родился Воздух – Джо (Водун Аведжи-да), который был необходим для создания человека, некоторые считают что это не есть Водун, а просто атмосфера. Седьмым родился Легба, из головы которого торчал рог. Легба был наиболее любим Маву, поскольку он родился очень маленьким и очень любознательным.

Однажды, Маву и Лиса собрали всех своих детей Водун, чтобы разделить между ними царства природы, в которых бы правили их дети. Самым первым близнецам Да зодже и Ниору Анану были дарованы все богатства земли, находящиеся на дне океана. Земля была дарована им – именно от них по одной из версий мифа родились люди.

Собо, как божество андрогинное, как и его родитель, должно было находиться на небесах, ближе к его отцу/матери – Лиса/Маву. Потому Собо царствует в воздухе над землей и морем.

Агбэ и Наэте – были отправлены управлять морями и океанами, а также всеми водными существами мира.

После рождения Агбэ и Наэте родилось божество Гбаду, однако, не во всех мифах это божество упоминается, иногда говорится, что Гбаду появилось после создания мира, поскольку представляет собой все созданное вообще, то есть собственно Мироздание.

Четвертый сын, старый и опытный, был отправлен на землю в леса и саванны, где он стал царем над всеми животными и птицами, и стал жить в джунглях как охотник-отшельник.

Тогун получил от Маву и Лиса огромную силу. Ему было предписано быть ближе всего к людям и учить людей добиваться желаемого трудом, через силу и знания. Он стал тем, кто начал учить людей как прорубать себе мечем дорогу в диких зарослях джунглей, как противостоять врагу и диким животным.

Джо было приказано жить между небесами и землей, быть в дружественных отношениях с Водун Собо и обеспечивать существ, живущих на земле, свежим воздухом.

После этого Маву дала язык своим детям, на котором они должны разговаривать, живя в Мире, и стерла из их памяти язык, на котором разговаривают на Небесах. Затем Маву и Лиса обратились к Легба, который был еще мальчиком и ожидал своей очереди для получения царства в свое распоряжение. Ему было сказано, что он единственный будет знать язык Небес и будет посыльным между всеми существами и Маву/Лиса. Потому если кто-то хочет передать послание Маву и Лиса, он должен попросить об этом Легба, которому также было предписано пребывать во всех царствах одновременно и наблюдать за всем, что происходит чтобы потом сообщать это Маву и Лиса. Таким образом, Легба находится поблизости с каждым существом, будь то Водун, или животное, или растение, или человек. Легба всегда находится у входа в «жилище» человека и всегда наблюдает за жизнью и поступками человека. Он первый, кто приходит на зов человека раньше всех остальных Водун, потому и почитается всегда в первую очередь.

____________________
AVA

Kalunga 09.04.2011 08:15

АVA,с уважением к вышенаписанному,вы описали Богов Вуду гаитянского.В Kandomble jeje латиноамериканском поклоняются Ориша с другими именами-Ошала,Йеманша,Шанго,Ошум,Огун и т.д.
Может у вас африканский источник?Я в африке в темпло не была,а в темпло Kandomble jeje в Лат.Америке была и не раз.

AVA 09.04.2011 12:19

Цитата:

Сообщение от Kalunga (Сообщение 1958)
АVA,с уважением к вышенаписанному,вы описали Богов Вуду гаитянского.В Kandomble jeje латиноамериканском поклоняются Ориша с другими именами-Ошала,Йеманша,Шанго,Ошум,Огун и т.д.
Может у вас африканский источник?Я в африке в темпло не была,а в темпло Kandomble jeje в Лат.Америке была и не раз.

Добрый день, Калунга! Нет, вы ошибаетесь! Это именно точка зрения Кандомбле Жеже. Дело в том, что кандомбле наго/ижеша/илеша, оно же батуке, имеет огромное влияние на все традиции кандомбле вообще, потому не секрет, что многие водун на самом деле имеют черты ориша - собственно об этом написано много, в том числе и мной... В печати и в интернете мало информации о настоящем кандомбле жеже, по большей части распространена линия жеже-наго, где некоторые ориша имеют отдельные признаки и черты водун... то есть это смесь водун и ориша... те Кве (Иле), что изначально связаны с водун, все больше и больше сегодня смешиваются с традицией ориша... потому нет ничего удивительного, что в некоторых Кве, особенно за пределами штата Байи, вместо водун можно видеть ориша...

вообще, это на самом деле, в определенном смысле некий возврат к истокам... ведь ориша и водун исторически были по сути одними божествами... просто разные народы перенимали их друг у друга... это практика еще африканская.... потому и нет ничего удивительного в том, что традиции ориша и водун легко смешиваются...

если же внимательно прочитать то, что я здесь опубликовал, то увидим сильную разницу в отношении к гаитянскому вуду... где деление даже на семьи или дивизионы, как они их называют, идет совсем другим образом, нежели представленная здесь версия....

Ирэ!:)

Kalunga 11.04.2011 05:19

Мне легко ошибаться,потому что по тем Иле,по которым я походила,присутствуют только Ориша,никаких Водун.Впервые прочитала,что Кандомбле это то,что вы написали,видно это линия очень африканская,традициональная.И она наверное,малочисленная,так как большинство Иле имеют в своем арсенале Ориша.Многие Паи и Мае де Санто Аргентины ездили принимать посвящения в Бразилию.Вооот...и называют себя Кандомбле.Сходство в характеристиках того или иного Санто безусловная,но Obbatala-Oxala-Tiembla Tierra это разные Сущности,с этим надеюсь не будете спорить?
ваше описание 14,например-Легба.Ну как не асоциировать это имя с Легба Вуду гаитянским?само просится.
Тут существует Бара(Кандомбле) или Элегуа(Сантерия).
В Гаитянское Вуду я не лезу,как мне объяснили,чтоб серьезно ражарится там и чтоб вас учили надо,во-первых,ехать в глубь Гаити,в провинцию,во-вторых,нужен человек,который вас за руку к ихнему тате приведет.По знакомству,только так.У меня такой возможности пока нет.

AVA 11.04.2011 10:02

Цитата:

Сообщение от Kalunga (Сообщение 1997)
Мне легко ошибаться,потому что по тем Иле,по которым я походила,присутствуют только Ориша,никаких Водун.Впервые прочитала,что Кандомбле это то,что вы написали,видно это линия очень африканская,традициональная.И она наверное,малочисленная,так как большинство Иле имеют в своем арсенале Ориша.Многие Паи и Мае де Санто Аргентины ездили принимать посвящения в Бразилию.Вооот...и называют себя Кандомбле.Сходство в характеристиках того или иного Санто безусловная,но Obbatala-Oxala-Tiembla Tierra это разные Сущности,с этим надеюсь не будете спорить?
ваше описание 14,например-Легба.Ну как не асоциировать это имя с Легба Вуду гаитянским?само просится.
Тут существует Бара(Кандомбле) или Элегуа(Сантерия).
В Гаитянское Вуду я не лезу,как мне объяснили,чтоб серьезно ражарится там и чтоб вас учили надо,во-первых,ехать в глубь Гаити,в провинцию,во-вторых,нужен человек,который вас за руку к ихнему тате приведет.По знакомству,только так.У меня такой возможности пока нет.

1) то, что кругом в кандомбле вы видите Ориша а не Водун, объясняется тем фактом, что культура Ориша наиболее распространена в Южной Америке и вытесняет остальные культуры: Индейские, Нгола и Жеже. Об этом я писал уже несколько раз. Даже если вы приходите в иле кандомбле жеже, то скорее всего вы попадаете в иле кандомбле жеже-наго... с преобладанием наго (то есть Ориша)... Вообще вы уверены что вы были в общинах Кандомбле именно жеже, а не наго или кету, например? Это ведь разные традиции!!!

2) Как дела обстоят в Аргентине - мне мало известно, но думаю, что так же как и в Уругвае... общин много... везде по-разному... но в общем, если же те Матери и Отцы, о которых вы говорите, ездили в Бразилию за посвящением, то нужно знать куда именно... Так традиции Жеже изначально имели сильные кве (иле) в штате Байа... В Риу де Жанейру сильнее традиции кандомбле анголы и конго... однако, из-за подавляющего влияния ориша, везде видны признаки присутствия кандомбле наго/кету/ижеша... повсюду... потому нет ничего удивительного в том, о чем вы пишите...

3) Обатала и Оша(н)ла или Оришанла - это имена одного и того же Ориша... Тьембла Тьерра - это испаноязычное, кубинское имя Мпунго/Нкиси Лемба из традиции Пало Монте... Эти понятия разные... разницу в них я пытался подчеркнуть в одной из небольших статеек на этом форуме...В Кандомбле д'Ангола этот нкиси известен как Лембаранганга, Лемба-Дилэ и т.д.

4) возможно под Ошала вы имеете в виду поток кабоклу из Умбанды... но даже в этом случае сам "поток", "линия Ошала" - обозначает энергию все того же Ориша Ошала, который и есть Обатала.

5) Легба - это просто имя. Бара также. Имена обозначают, по моему мнению, одну сущность, но из Водун и Ориша культур. Легба, Бара и ЭлегБара. На Гаити также есть Легба, что естественно, поскольку основа традиции Гаити - традиция Водун. Также как и основа Кандомбле Жеже (настоящего) - это та же культура Водун. В Смешанных традициях - Кандомбле Жеже-Наго - Легба становится Бара... Легба может и должен быть синкретизирован с Бара, Элегуа (но никак с Эшу!)

Вообще, я так понял по вашим словам в Аргенитине существуют Кубинские иле Ифа-Оча и мумансо Пало Монте? Процветают?

6) Касательно Гаити - я не специалист, ничего более-менее определенного сказать не могу - никогда не изучал толком...:) на форуме есть другие люди разбирающиеся в этой традиции...

Kalunga 14.04.2011 07:05

Уважаемый АVA!
Ошала-это не кабокло,его почитают как Ориша в Иле.Только сантерос кубанос аналогичного Ориша называют Оббатала.Когда я говорила за разные Сущности,имела в виду,что на фиестах-гирах при инкорпорации,когда звучат соответствующие песни, если должен "спустится" Ошала,никогда не "спустится" Оббатала и наоборот.Стиль инкорпорации,поведение медиума,его танец все разное.Т.е.характеристики у них похожие,может даже идентичные,но энергии разные.
Они никогда не пересекаются.
Вот пытаюсь разобратся.Я ведь кимбандера из традиции Кандомбле.Теперь не знаю какого.Мне называли Kandomble je-je.Ну с Эшу,невзирая на традицию,более менее понятно.У разных традиций отличаются только ритуалы инициации и методы как их,Эшу,надо acentar.(посадить в храм,что ли)
Но при инкорпорации в любом Иле любой традиции "спускаются" все одни и те же Эшу,говорят только на португальском.Если я захочу сменить Иле на другое,Умбанду,например,моя Помба и мой Эшу последуют за мной.
Есть в Аргентине Иле Сантерии и Мунансо Пало Монте.Некоторые Иле открыли кубинцы-имигранты,есть сантерос и бабалавос доморощенные,но которые летали за коронацией на Кубу.Иле очень мало.Думаю проблема состоит в высокой стоимости инициации.И последующей высокой стоимости вручения всяких предметов и церемоний.Так уж сложилось.
Мунансо есть еще меньше.Закрытая Религия.Никакой рекламы.Вот они,да,процветают.Потому что те,кто столкнулся с невозможностью решить свои проблемы с помощью Ориша и сантерии всегда приходят к Пало.
Знаю наверняка,что нет ни одного Иле или Мунансо где жрец получил бы инициацию в Африке.

AVA 14.04.2011 11:36

Цитата:

Сообщение от Kalunga (Сообщение 2023)
Уважаемый АVA!
Ошала-это не кабокло,его почитают как Ориша в Иле.Только сантерос кубанос аналогичного Ориша называют Оббатала.Когда я говорила за разные Сущности,имела в виду,что на фиестах-гирах при инкорпорации,когда звучат соответствующие песни, если должен "спустится" Ошала,никогда не "спустится" Оббатала и наоборот.Стиль инкорпорации,поведение медиума,его танец все разное.Т.е.характеристики у них похожие,может даже идентичные,но энергии разные.
Они никогда не пересекаются.
Вот пытаюсь разобратся.Я ведь кимбандера из традиции Кандомбле.Теперь не знаю какого.Мне называли Kandomble je-je.Ну с Эшу,невзирая на традицию,более менее понятно.У разных традиций отличаются только ритуалы инициации и методы как их,Эшу,надо acentar.(посадить в храм,что ли)
Но при инкорпорации в любом Иле любой традиции "спускаются" все одни и те же Эшу,говорят только на португальском.Если я захочу сменить Иле на другое,Умбанду,например,моя Помба и мой Эшу последуют за мной.

тут не совсем понятно... вы имеете в виду жиры умбанды или кандомбле? вообще, на самом деле, Ошала и Обатала - это 2 имени одного и того же Ориша или Оша...

Обатала - Царь в белых Одеждах
Ошанла или Оришанла - Великий Святой

Ошала - это не сущность "как Ориша" - это есть настоящий Ориша! я не писал, что это кабоклу, вы неправильно поняли, я писал, что в Умбанде он представляет линию кабоклу... в умбанде работают с кабоклу вместо Ориша (также и с прету велью и с другими сущностями)... однако, эти кабоклу приходят от имени Ориша...

также, возможно, различия в обрядах поклонения Обатала и Ошала, о которых вы пишете, вызваны как раз тем, что просто использованы ритуалы разных линий Кандомбле?! такое тоже запросто может быть... однако, еще раз повторю: Ошала или Ошанла или Оришанла - это и есть Обатала... без вариантов...

кроме того, есть 2 разные ипостаси Ошала в Кандомбле: Ошангийан (молодой и воинственный) и Ошалуфа (старый и мудрый)... и ритмы их, а также проявление и характер действительно разные, однако, оба они есть Ошала или Обатала... Так может быть дело в этом?

ритмы и ритуалы Кандомбле действительно могут отличаться от ритмов и ритуалов Сантерии... это само собой - 2 разные традиции со своей историей... потому ощущения от Обатала Сантерии и от Ошала Кандомбле могут быть довольно разными...

Ваша линия Кандомбле, если вы поклоняетесь Ориша, должна быть линией смешанной... Кандомбле Жеже-Наго, Жеже-Кету, Жеже-Ижешу... поскольку в чистых линиях Жеже - поклоняются Водун... таких чистых линий почти не осталось... насколько мне известно...

Подскажите как выглядит вкратце ритуал усаживания Эшу Кимбанды в Вашем случае? и Сколько обрядов инициаций проходит человек внутри Кимбанды вашего Иле? Если вы не против обсудить это, то давайте уйдем в соответствующий раздел посвященный Кимбанде...

Касательно личных Эшу и Помбажиры - это точно так, как вы и говорите... ведь они по сути Духовные Гиды... Эгуны, которые сопровождают человека... и если они отзываются на зов конкретного человека, то будут это делать всегда....

Цитата:

Мунансо есть еще меньше.Закрытая Религия.Никакой рекламы.Вот они,да,процветают.Потому что те,кто столкнулся с невозможностью решить свои проблемы с помощью Ориша и сантерии всегда приходят к Пало.
интересно, что вы имеете в виду? по идее, если священник компетентен,то он способен решать любые проблемы через ориша, так же как и через нганга... вот если у человека есть врожденная предрасположенность к работе с нганга, определенная через предсказание, то помимо ориша он может получить нганга, став палеро, например... но это совсем другая причина по сравнению с тем, что вы указали... как говорится нет хороших или плохих религий или магий... есть просто компетентные и некомпетентные люди в них... имхо...

Цитата:

Знаю наверняка,что нет ни одного Иле или Мунансо где жрец получил бы инициацию в Африке.
в Бразилии сегодня появляются бабалаво традиционного Африканского Ифа... неотрадиционалисты... упирают на то, что кандомбле, якобы, ущербно, поскольку не имеет отдельного культа Ифа и бабалориша играют роль, в том числе, и бабалаво... скорее всего эта "волна" просто пока не докатилась до Аргентины...

Ирэ!:)

Kalunga 21.07.2011 07:58

Уважаемый Ava!
Потеряла этот пост, поэтому не ответила. :)
Я к поклонению Ориша никакого отношения не имею.Ходила на разные церемонии или из любопытства или из уважения,мой бывший Шеф Кимбанды-сантеро в том числе.Даже помагала при коронации Санто не будучи посвященной.Но представление о чем идет речь имею,3 года провела при Иле.Только и то,что я пока не в тесном сотрудничестве с Ориша.
Да,я кимбандера.Линия моей Кимбанды-Кандомбле.Теперь поняла,что не чистое.
Не могу сказать про ритуал acentaniento,т.к.не имею Эшу acentados.Это в перспективе.У меня дома статуи Эшу с их предметами,факой,я их обслуживаю,работаю и даю им офренды,раз в год с кровью.
Последнее делаю в Иле и ритуал проводит сам Эшу,которого инкорпорирует мой Шеф Кимбанды.Присутствуют так же другие Эшу и Помбы Ширы.
Ритуал инициации в моем бывшем Иле не проводится.Из за недостатка времени:церемонии Пало,Сантерии и Кимбанды сменяли одна другую и надо было всем Сущностям оказать должное почитание.Знаю,что он обязателен в других Иле.Я просто вошла и сразу начала учится инкорпорировать мою Помбу и помагать при церемониях.И учится.Вооот...Теперь я перешла в другое Иле со своими Эшу и со временем мой теперешний Пай мне их будет усиживать.
Вы спросили по поводу Помбас Ширас Умбанды или Кандомбле.Я действительно не вижу разницы т.к.если перейду в Умбанду,то моя Калунга так же будет приходить и инкорпорироватся,невзирая на другое название Кимбанды.:)ей все равно.Церемонии разные,а Сущности одни.
Первый раз пришла в Иле имея за плечами 6 летний опыт работы с Эшу сама,самоучкой,проштудировав предварительно всю лит-ру на испанском,которой в наших краях немерянно.
По поводу того,что есть компетентные или некомпетентные маги согласна...Но!С Пало ничто не сравнится.Многие проблемы,причиненные с помощью Пало не снимут ни Ориша,ни Эшу.Не слышала никогда,чтобы палеро шел за помощью к Паю или Бабалаво,зато сколько их приходит за помощью к Татам!:)в тихую...видела лично.Я имела в виду маг.работы.
А если говорить о Религии,то люди приходят в нее,следуя велению сердца,не меньше.
Кто то больше любит Ориша,кто то Эшу,кто то Пало.Даже если посвящены во все 3 направления,всегда одно доминирует и вызывает наибольшую любовь.

AVA 21.07.2011 10:20

Цитата:

По поводу того,что есть компетентные или некомпетентные маги согласна...Но!С Пало ничто не сравнится.Многие проблемы,причиненные с помощью Пало не снимут ни Ориша,ни Эшу.Не слышала никогда,чтобы палеро шел за помощью к Паю или Бабалаво,зато сколько их приходит за помощью к Татам!в тихую...видела лично.Я имела в виду маг.работы.
каждый кулик как известно хвалит свое болото...:) и как я уже говорил на самом деле считаю что не религия а мастерство последователя религии имеет значение...

каждый все равно останется при своем мнении...

John Doe 22.07.2011 17:04

Цитата:

«С Пало ничто не сравнится».
Уважаемая Калунга!
Удивительная мысль! Это просто ваше мнение или фантазии, но это не серьезный вывод и не основано ни на чем. Откуда вы взяли это? Что вы знаете тогда про Ориша, Ифа и других АКТ?

Цитата:

«Многие проблемы, причиненные с помощью Пало не снимут ни Ориша, ни Эшу».
Раз вы такое утверждаете, вы ничего не знаете про эти Традиции. Фанатизм ни к чему не приведет вас, нельзя бросать слова на ветер и ставить какую-либо АКТ выше другой, любой компетентный жрец этих религий может вас удивить. А если говорить честно, просто по логике, Палеро больше идут к Бабалаво, чем Бабалаво к Палеро, так как большинство Бабалаво могут быть “Палеро и Бабалаво” одновременно. Но вопрос далеко не в этом, кто к кому ходит или не ходит. Я лично считаю, что все эти религии равноценны и, если жрец какой-либо традиции идет к другому, то у него нет достаточного уровня знаний, чтобы решать свои или чьи-то проблемы. Во всех Традициях есть больше чем предостаточно знаний для решения любых проблем. Как вы сами согласились: «…есть компетентные или некомпетентные маги...», но это во всех Традициях.

Kalunga 25.08.2011 09:05

Уважаемый Awo ni Orumila Osa Oddi !
Моя удивительная мысль,что с Пало ничто не сравнится,связана не с фанатизмом или логикой,а с банальным житейским опытом.
Бабалао,даже если он и Тата,не имеет права работать со своей Нгангой для других,только для себя.Если он встретится с работой для клиента,которую не сможет разрешить своими методами, он идет к Тате.Потому что если на вас кинут "муерто оскуро" вы его снять сможете ТОЛЬКО с помощью Пало.Например.Т.е. себя то Бабалао защитит,а другому помочь-не всегда.
Есть работы,которые сделаны Пало и снять их может только Пало.
И это не я придумала.
Так же в Пало есть ветка-гаитянское вуду,которое в разы сильнее любой другой ветки Пало.И то,что сделано гаитянским вуду(некоторые работы)сможет снять только г.вуду.
Повторюсь-не все подряд,а некоторые работы.
Если вы спросите почему так-я не знаю,могу лишь предположить,что связано с кармой.Что есть Сущности,которые уважают и подчиняются карме,их возможности ограниченны,а есть Сущности,которые исполняют карму,у них неограниченные возможности,а значит и сила.Им позволено поболее.
Я абсолютно не ставлю по рангам выше-ниже никакие течения Африканской Религии,для меня это одно целое в своем исконном древнем истоке.Кроме того,я кимбандера и в будущем хочу короновать своего Ориша,мой ангел де ла гуарда- Очосси.И мне очень комфортно сочетать в себе любовь к столь разным Сущностям.

AVA 25.08.2011 11:07

Цитата:

Бабалао,даже если он и Тата,не имеет права работать со своей Нгангой для других,только для себя.Если он встретится с работой для клиента,которую не сможет разрешить своими методами, он идет к Тате.Потому что если на вас кинут "муерто оскуро" вы его снять сможете ТОЛЬКО с помощью Пало.Например.Т.е. себя то Бабалао защитит,а другому помочь-не всегда.
уже обсуждали - это вопрос скорее просто обученности или компетентности...

John Doe 25.08.2011 19:51

Цитата:

Уважаемый Awo ni Orumila Osa Oddi !
Моя удивительная мысль,что с Пало ничто не сравнится,связана не с фанатизмом или логикой,а с банальным житейским опытом.
Бабалао,даже если он и Тата,не имеет права работать со своей Нгангой для других,только для себя.
Уважаемая Yaya Калунга!
Кто вам это говорил? Откуда вы взяли эти правила? К вашему сведению, большинство домов на Кубе работает крусадо.

Цитата:

Если он встретится с работой для клиента,которую не сможет разрешить своими методами, он идет к Тате.
Тоже неправильно, почему должен идти к Тата если он сам Тата, это абсурд.

Цитата:

Потому что если на вас кинут "муерто оскуро" вы его снять сможете ТОЛЬКО с помощью Пало.Например.Т.е. себя то Бабалао защитит,а другому помочь-не всегда.
ЛЮБОЙ Муерто оскуро можно снять различными эбо и паралдо в Ифа, но, как вы говорили, можно снять тоже в Пало. Владея двумя силами мы выбираем кто из Нпунго, Осаин или Ориша берется за эту работу и на основе ее делаем. И все.

Цитата:

Есть работы,которые сделаны Пало и снять их может только Пало.
И это не я придумала.
Ну, я не знаю кто это придумал, но я считаю, что любые работы любой из этих религии можно убрать с помощью Пало или Ифа, а чем их убрать, это мы выбираем с помощью оракула.

Цитата:

Так же в Пало есть ветка-гаитянское вуду,которое в разы сильнее любой другой ветки Пало.
Yaya Калунга, нельзя быть такой категоричной и фанатичной, никто не сильнее никого, любой может вам преподнести урок, даже жрецы или религии, которые вы считаете неполноценными или низкими по уровню. Вы просто не знаете, что Тата есть много, настоящие Нгангулеро - очень мало и так во всех АКТ.

Цитата:

И то,что сделано гаитянским вуду(некоторые работы)сможет снять только г.вуду.
Это абсурд!!!!!

Цитата:

Повторюсь-не все подряд,а некоторые работы.
А я повторю, все подряд! Только надо быть жрецом.

Цитата:

Если вы спросите почему так-я не знаю,могу лишь предположить,что связано с кармой.Что есть Сущности,которые уважают и подчиняются карме,их возможности ограниченны,а есть Сущности,которые исполняют карму,у них неограниченные возможности,а значит и сила.Им позволено поболее.
Опять это ваши фантазии, которые вы сами не знаете почему, но это не факт.

Цитата:

Я абсолютно не ставлю по рангам выше-ниже никакие течения Африканской Религии,для меня это одно целое в своем исконном древнем истоке.Кроме того,я кимбандера и в будущем хочу короновать своего Ориша,мой ангел де ла гуарда- Очосси.И мне очень комфортно сочетать в себе любовь к столь разным Сущностям.
Это очень хорошо и правильно, но вы выше пишите совсем другое, что Пало выше всего. Когда вы пройдете Ориша инициацию вы будете работать и в Пало и в Ориша и в Кимбанде и когда клиент придет к вам с проблемой, например "очистки", вы будете решать с помощью оракулов на основе какого Ориша или Нпунго вы можете ему помочь. Начнете работать крусадо и поймете, что нет вышей или исключительной религии в АКТ.


Текущее время: 23:15. Часовой пояс GMT +3.

Powered by vBulletin® Version 6.0.5
Copyright ©2000 - 2024, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot